陳士元（1516年－1597年），字心叔，號養吾，小名孟卿，自署江漢潛夫，又稱環中愚叟。明朝湖北應城人，官員、經學學者。
嘉靖廿三年甲辰科進士，與李攀龍同榜，三十歲正式開始任官，曾官灤州知州，建鄉賢祠、造祭器、修倉賑饑、給學田等，並撰《灤州志》，有政聲。
卅四歲免官歸家，數十載家居讀書、著述，未再出仕，著有《論語類考》、《孟子雜記》、《易象鉤解》等經學著作，在有明一代與楊慎、朱謀埠齊名，清代四庫館臣亦給予「較明代諸家之書，殊有根柢」的正面評價。亦有《夢占逸旨》等術數類書籍， 及《姓觿》、《名疑》等考証姓名的類書。
也因其博學有名，各地官吏往往委託編修方誌，有《孝感縣志》、《德安府志》、《應城縣志》等。
其亦能為詩，有名氣，與王世貞齊名。
在中國歷史上，神秘主義的天人感應一直是宗教神學的理論基礎。但對占夢迷信來說，只是經過宋代理學家的加工，才被納入神秘主義的天人感應的理論系統：
呂祖謙：人之精神與天地陰陽流通，故夢各以類至。（《呂氏讀書記》)
朱熹：人之精神與天地陰陽流通，故晝之所為，夜之所夢，其善惡吉凶，各以類至。(《詩集傳》)
王叔晦：天人同應，相應而不遠，先王必立官，以觀妖祥，辨吉凶，所以和，天人之際，使之無間也。(《夢佔逸旨·眾佔篇》)
輔廣：詳占夢之意，先王謹致天人之際，可為密矣。（《夢佔逸旨·古法篇》)
王昭禹：夢者，精神之遠也。人之精神往來，常與天地流通。而禍福吉凶皆運於天地，應於物類，則由其夢以占之，固無逃矣。(《周禮詳解》)
王昭禹等人認為，夢是人的一種精神活動，無可非議，事確如此。認為“人之精神與天地陰陽流通”，也有道理。在人同天地自然之間，的確有一種相互作用的關係。但是，要說天地本身有什麼善惡、禍福、吉凶、而夢的善惡、吉凶，禍福均來自天地，那可就成問題了。吉凶云云，只能在天地自然對人的關係中才存在。凡對人有益有利者為吉，反之，有災有害者為凶。離開了人，天地間的任何變化都無所謂吉凶可言。如果說天地本身有善惡、禍福、吉凶並能在夢中示之於人，那天地本身就被人格化了。問題的關鍵正在這裡。一般的談論天人感應，並不一定就是唯心主義或神道主義。但如果把天人格化了，那樣的天人感應既是唯心主義又是神道主義。
如果說，宋代理學家把占夢納入了神學的理論系統，但他們自己對占夢的興趣並不大。而明代的陳士元，不但是一個著述頗豐的理學家，而且是一個名副其實的占夢理論家。陳士元對占夢理論的苦心孤詣，中國古代大概沒有幾人可與之相比。早年，他曾撰《夢林玄解》包括“夢佔”、“夢禳”、“夢原”、“夢證”等題目，其中肯定有占夢的理論，但現在只有存目，內容無法考究。後來又撰寫《夢佔逸旨》不但收集了歷代許多有關占夢的記載和傳說，而且系統地提出了一套占夢的哲學。《叢書集成初編》沒有把它編入宗教類，而是列入哲學類。由此人們將會更清楚地看出，占夢迷信如何同唯心主義息息相通。
占夢哲學必須首先說明夢的本質。關於這個問題，陳士元雖不離神魂外遊的傳統觀念，其論證卻別具一格。他說：
魂能知來，魄能藏住。人之晝興也。魂麗於目；夜寐也，魄宿於肝。魂麗於目，故能見焉；魄藏於肝，故能夢焉。夢者，神之遊，知來之鏡也。
“知來”、“藏住”，區分了魂和魄的不同功能。宋明間一般學者都認為如此。朱熹就說過：“人能計劃思慮者，魂之為也；能記憶、辨別者，魄之為也”。“麗目”、“宿肝”出自隋唐時偽託的《關尹子》。“魂麗於目”是說，人在白天活動時，魂附著在雙目之上，所以人能看見五花十色的世界。“魄宿於肝”是說，人睡眠時魄藏於肝裡。《素問·五藏(臟)生成論》曰：“人臥血歸於肝”。魄原為“精血之聚”、“附形之靈”。陳士元在這裡引用古代醫學的一些材料，然而，“魄宿於肝”為什麼就會做夢?按陳士元的解釋，“魄宿於肝”既能維持人的生命，又停止了耳目聽聞，這樣魂就可以離身而外遊。所以說來說去，繞了一個很大的圈子，最重要的還是一句話：“夢者神之遊。”所以陳士元強調魂離身而魄猶在。“神之遊”只是“魂之遊”。如果魂魄一起離身，理論上即無法區別睡眠和死亡。看來，陳士元不愧有理論的頭腦，他比那些占夢家要高明。
不過，“神之遊”為什麼會出現夢，陳士元並沒有簡單歸結為神魂在外的接觸，也沒有一下子引出神靈和鬼魂，而是根據唯心主義的神不滅論，用精氣、神氣在天地間的活動來加以說明：
人為形役，興寢有常。覺而興，形之動也；寢而寐，形之靜也。而神氣遊衍，而(與)造化同流。歸手至虛，蘊乎至靈，熒魂不枯，精莩不沉，豈與寢興覺寐為動靜哉!故形雖寐而神不寐，或斂於寂，或通於觸。神有觸斂，則寐有夢否。
按陳士元的分析，人有肉體，白天要活動，晚上要休息，這屬於“形之動靜”。但“神”則不然。神可以不受肉體束縛，在外“遊衍”。他肯定《莊子》的話，“人與天地精神往來”，因而他說“與造化同流”，即人之“神氣”與天地之“精神”同流。“至虛”、“至靈”云云，是強調“神氣”不同於肉體的特徵。這同從前慧遠講過的神者“至虛無形”、“精極而靈”如出一轍。“不枯”、“不沉”云云，則是強調神魂活動不寢不寐，用之不盡。白天，“魂麗於目”，人能看見外物；夜間，魂離身外遊，人亦能夢見外物。所以，神魂活動不以肉體工作、休息為轉移。人在白天工作時，形動神亦動；人在夜睡時，形靜神亦動。不過，神可“遊衍”而不一定“遊衍”；如果神在體內收斂而處於寂靜的狀態，雖睡而無夢，如果神“遊衍”體外而有所接觸，睡著了即會做夢。人們可以看到，陳士元的這一番論述，明顯採取了思辨的形式，但和傳統的夢魂觀念，只有精粗之別，並無本質不同。
關於占夢的根據，對於占夢哲學具有決定的意義。那麼，陳士元拿出的根據是什麼呢?答曰：仍是天人感應，當然是神秘主義的天人感應。他說：“人葆沖和，肖乎天地，精神融貫，無相盭也。”他認為，天屬陽，地屬陰，人禀陰陽沖和之氣，因而人同天地之間有一種相似的關係。人的精神同天地精神交融貫通，不會相違。由此，從人的夢即可測知天地之意。
應當承認，天地自然的變化，必然會引起人體生理上一定反應，這種反應進而也會影響人的精神狀態，影響人的睡眠和睡夢。《關尹子》曾說過：“將陰夢水，將睛夢火。”這種經驗在一定範圍內是符合實際的。在這個意義上，可以講“天地通人”或“天地通我”。但是，人的睡夢不但有生理的原因，還有心理的原因，單用自然界的陰晴寒暑，根本無法說明，為什麼在同一個自然環境中人們的夢境、夢象卻有極大的差別性和多樣性?問題還不限於此。陳士元在人們不知不覺中，把“天地陰陽”偷偷地換成了“天地之精神”。再進一步“天地之精神”又被人格化為天神地祗。其實事情也很明白，占夢哲學誠然是一種哲學，目的仍在於論證占夢。如果占夢最後不同神靈鬼魂聯繫起來，如何說明夢之吉凶“各以類至”，如何說明“先王必立其官，以觀妖祥”?所以陳士元的理論雖然比較玄妙，而他所授引的夢例，許多則赤裸裸的為神道說教張目。《雷雨篇》曰：“文虔祈晴、許份禱雪、達奚武請雨之夢，則精誠感格，上下流通”《壽命篇》曰：“ 至於溫序、李德裕之死也，皆託夢而得歸葬，豈非精爽之未嘗泯滅者哉!”最露骨的莫如《神怪篇》，據說“王奉先夢愛子(已死)至家庭，陸休符夢友人(已死)為隸卒，諸葛母親夢元崇罹禍(被人害死)，緱氏尉夢叔敏告災(為賊所殺)，唐太宗夢魏徵、杜如晦(均當夜去世)，唐太宗夢薜收、虞世南(前均去世)”等等，都是“遊魂未久，憑夢相通者也”。又說，“亦有往代之英(靈魂)遠寓後人之夢，如齊景公夢伊尹、漢桓帝夢老聃。”至於孔子夢見周公以及劉勰、張之純、黃淵、黃澤、鄭玄、譙周等人夢見孔子，也是周、孔有“在天之靈”，而諸聖賢“所嘗夢接者也”。《施報篇》還有不少佛教因果報應的夢例，什麼“陳妻酌古塚以茶，而獲貫錢十萬”，什麼“週婢拔髑髏之剌，而得金環一雙” ，陳士元把它們概括為人鬼之間的“精魂變化”，由此可見陳士元所謂“精神融貫”的實質。
陳士元說：“夢者神之遊，知來之鏡也。”夢為什麼能作為“知來之鏡”?占夢為什麼能預知吉凶?這對占夢哲學更是不能迴避的問題。陳士元認為，“世變無恆，幾則先肇”，所以才說“魂能知來”。不錯，世界上任何事物的變化，都會先有某種端倪或先兆，然而這裡的問題是，這些先兆為什麼偏偏在夢中預示出來。從現代科學的觀點來看，某些夢確有一定的預感性，人在夢中的確有時能夠繼續清醒時的某些思維活動，科學家和藝術家常常從他們的夢中受到啟發。但是，陳士元和歷代的占夢家，並不是如實地承認人的潛意識的能動性，而是固執於神秘主義的天人感應。陳士元指出：
凡景星卿(慶)雲、器車、醴泉之類稱為禎祥者，天地之吉夢也。襖星、崩竭、夷羊之類稱為妖孽者，天地之惡夢也。吉惡二夢，天地可佔，而況於人乎!
從“天地之精神”又引出“天地之夢”，這實在是陳士元占夢哲學的一種創造。從前，西漢董仲舒和東漢《白虎通》都曾宣揚過天降禎祥、天降災孽。但他們都認為，這是上天“故”有所施，即是上天有目的，有意識的一種賞罰，而決然不是“天之夢”。陳士元“創造性”地提出天地有吉凶之夢，“神之遊”與之感應，所以人亦有吉凶之夢。且看他的具體論證：
神之所觸，或逴或邇、或永或暫，晴晦異象，躋墮異念、榮辱異境、勝負異持。凡禎祥妖孽之類，紛香而莫之綜核。雖疇昔未嘗睹聞者，亦皆凝會於夢。此其一寐之所得，吉惡可從而佔也。
陳士元的意思說，“神遊”所接觸的東西，距離有遠有近，時間有長有短，而且對象的狀態各種各樣。其中明朗、上升、榮耀、勝利的景象，一般是吉夢；而晦暗、下墜、羞辱、失敗的景象，一般是兇夢。由於天地的禎祥妖孽很複雜，有些現象雖聞所未聞也會出現在夢中。因此，人們從睡夢中的夢象便可以占卜吉凶。人們可以看到，這並不是什麼高明的理論，很大程度上不過是同語反复：因為夢中有吉凶之象，所以可以根據占卜吉凶。如果打破沙鍋問到底：夢中為什麼有吉凶之象，因為“神遊”可以碰到天地的吉凶之象，天地為什麼有吉凶之象，此為“天地之精神”所發；“天地之精神”為什麼會發吉凶之象，因為人的行為有善有惡，感應天地。這樣，問來問去又回到從前夢書所講的，“夢者告也、告其形也”、“受天神戒、還告人也”。占夢的哲學終究離不開占夢的神學。
陳士元曾引經據典，認為龜可佔、蓍可佔，夢更可預知吉凶：
夫兆倚龜而徵，易賴蓍而顯。蓍龜外物也，聖人沒教利用，猶足以通乎神明，稽乎大疑。乃若夢本魂涉、非由外假、度其端倪。探其隱賾，則榮枯得喪，烏得而違諸。
由佔龜、佔易推論占夢，其前提本身便有待於證明。但這裡接觸到占卜迷信的一個很重要的問題，即任何占卜都沒有一個溝通神人，預示吉凶的中介物，如占星以星象為中介、佔龜以龜兆為中介、佔易以蓍卦為中介。不過，這些中介物都是一種客體、一種死物，而且統統在人之外。占夢則不然，它的中介是活生生的夢者主體的夢象，而夢象又是夢者自己一種直接的親身體驗，因此，占夢較之其他占卜，更有一種特殊的神秘感。占夢迷信利用這一點，占夢哲學也利用這一點。只有真正科學地說明夢的本質、原因和機制以後，才能從根本上破除占夢迷信和占夢哲學。
《摘錄》
中國式解夢（全面解讀中國古代釋夢術）
作者：路英
出版社：團結出版社
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