心的前院
對沒受過訓練的人來說，似乎是有顆整體統一的心等待著那個靠近敞開心輪大門的人。不過，實際上心輪有兩種截然不同的層次。我們可以稱為心輪的前院、以及心輪的內在聖所。
當你最後準備好面對自我的黑暗面，你便來到心輪的前院。無論你是否已經認出或者發展出內在全部的個人特質，你都會在敞開的心輪裡遇見它們。你將會在這裡找到自己的黑暗面。為了進入你自己心輪的內在聖所，你必須做些功課，對你的黑暗面致意，並且表達體諒、接納，產生同理心，最後，贖回每一個你自己尚未開發的內在光點。 1
在前三章中，我們已經討論過紅色、橙色與黃色脈輪，也一再重複強調讓通往心輪的能量管道保持乾淨。我們的目標是確保來自造物主的愛 / 光能量能夠完全暢通地流入心輪。
在我早期對星際聯邦的研究資料中，我的印象是祂們建議，一旦我們讓充沛的能量成功進入心輪，便毋須花更多力氣就能進入開放心輪的大教堂棲息。
不過在這一點上，進一步地詢問星際聯邦之後發現有獅子守護我們心輪的入口，不會讓我們太早進入那裡。我們這些大我遊戲玩家在進入敞開的心輪前，還必須要跨越一個障礙，也就是心輪的前院。
當我聽到「心輪的前院」這個字眼，我想到曾看過威尼斯的聖馬可大教堂照片，在這座教堂前面有一座巨大的廣場，那裡上千隻鴿子啄食遊客給的麵包屑。始建於西元 829 年，並且在西元 1071 年建成大部分今日所見的樣子，它坐落在聖馬可的遺骨上，而且在 1797 年以前一直都是威尼斯總督的「私人禮拜堂」，之後拿破崙強迫最後一任總 督 —— 威 尼斯公爵路多維哥．邁尼（ Ludovico Manin ）卸任。它就在 1807 年變成威尼斯大教堂了。
這座高聳的拜占庭風格大教堂有著圓頂，鐘樓延伸穿越整張照片的壯麗背景。不過因為廣場太大的關係，所以看起來還是很渺小。從照片看來，穿越廣場要走很長的路才能進入建築物。
當我們動身進入自己的心輪，在我們眼前也有同樣的長路要走。是的，現在我們大我遊戲玩家知道我們需要保持較低體系的能量中心清澈。當我們遇到跟紅色光芒有關的生存與性關係、與橙色光芒有關的個人關係，以及與黃色光芒有關的正式化關係，我們都曉得即使自己無法馬上解決這些問題，大我遊戲玩家還是可以選擇不去擔心人生常見的問題或被它們綁住。這樣，能量流才能通過能量體。
當我們靠近心輪，我們會發現，身為大我遊戲玩家的我們需要實踐「表達體諒、接納，同理心，以及最終救贖」所有我們自知不完美之處。我們需要寬恕自己的本性、我們需要喜歡自己。
值得注意的是，服務自我極性導向的玩家們會完全忽略心輪。他不一定要了解自己或喜歡自己。他唯一感興趣的就是達到凌駕於他人之上的力量。心輪對他毫無用處。可是，成功的負面極性存有非常了解他要的是什麼。正面極性是關於認識與鍾愛自己與其他自我，負面極性則操控自我與周遭的人、以達成那些他覺得有用的目標。
開始了解我
糾結的情緒可以被視為表達內心真正需求的訊息，因為情緒以這種方式運作才能平衡與釐清那些感覺。容我們這麼說，在每個情緒裡面都有更深層的真相，工作情緒的關鍵在於領會情緒的坐席就是綠色光芒能量中心或心輪。
如果有人企圖帶著阻塞與負面的情緒從它們發源的脈輪開始運作，沒有讓能量進入心輪，自我寬恕的可能或機會就只有一點點。所以，儘可能地斟酌衡量每一個起源於這些能量中心的負面情緒非常重要，保持能量流動的模式讓這些情 緒宣洩出來，使能量一而再、再而三地流入心輪，歇息在那個原初的情緒上 —— 我們稱之為信心。 2
你聽過奧斯卡．漢默斯坦（ Oscar Hammerstein ）在電影《國王與我》裡的歌《開始了解你》嗎？歌詞部分如下：
開始了解你，剛開始了解你的一切
開始了解你，開始希望你會喜歡我
你還沒注意到，我忽然變得生氣勃勃嗎？
那都是因為日復一日
我從你身上，
學到了所有美好的新事物。 3
當我們大我遊戲玩家走過宏偉的前院，準備進入我們敞開心輪的神聖空間，我們會發現沿路上有許多我們的負面情緒與埋藏的熱望，它們比聖馬可大教堂廣場前面的鴿群還要密集。星際聯邦不鼓勵我們從下三輪層面運作這些黑暗情緒與無法抑制的渴望。祂們敦促我們從心輪的水平去了解這些感覺。
我們會在《活出一的法則二部曲：外在工作》這本書中討論更多人生中下三輪的問題細節，瞧瞧星際聯邦建議的解決辦法，以及在喧囂人生中平靜的穩定感。現在，在這一冊裡頭，我們的目標是只帶給你們通過大我人生遊戲的精髓訊息。
為了使我們大我遊戲玩家獲得成功，沒有必須解決我們所有的問題。為了在大我遊戲中獲勝跟從服務他人的第三密度畢業，除了服務他人之外，我們需要了解、接受我們對自己的感覺。這對絕大多數人都不容易。要在我們人性黑暗面附近放鬆可不簡單。
我們都擁有自己認為好的特質，這些特質通常不會壓縮我們的能量體。但是，我們也擁有自己認為是缺陷的特質。通常，我們會壓抑許多負面情緒跟感覺，這些東西都是我們不想要的特質。我們批判這些較黑暗的情緒跟習性，因為我們無法接受它或是覺得自己不夠好。我們從思想上掩飾它們的存在。
然而，克制它們或是否認那些我們有的習性並沒有用。直到我們能夠接受自己的真實面貌，不適當的情緒與自己的一切為止，我們都需要運用這些東西。
這種人性有個簡單的例子，就是我跟我的購物基因了。就我來說，我想每天都穿些新東西。如果我真的買這麼多衣服就會破產了！所以我克制自己重複出現 的慾望，不讓自己買漂亮衣裳。但我又不想掩蓋這個事實 —— 這是我性格中 的怪癖之一。恰恰相反，我還是照樣想買衣服。
我已經花時間思考過這問題，想了解我為什麼這麼愛買衣服。以下是我的發現。我小時候沒什麼衣服可穿，不管是在學校還是剛成年開始工作時，我一整個禮拜都沒有好看的衣服可穿。因為我等不及在到星期六才洗衣服、燙衣服時，這就產生了我的毛病。那時候每件衣服都必須先燙過才能穿。我每天總是必須穿最後一件燙過的衣服。我現在仍然覺得衣服不夠！我不大可能放下自己在今生擁有一堆衣服的慾望。
我接納自己擁有這個扭曲，那個愚蠢的渴望永遠都不會滿足的。我看見它是膚淺的，但我不譴責它。我已經接受自己真實的本質。當我希望進入自己敞開的心輪，即使看到這個沒有靈性價值的怪癖，也不會阻止我進入內心。因為我很了解自己。我已經讓自己跟這個貪婪的購物基因和解了。我剖析自己的購物慾是在橙色光芒能量展現的。那跟我與自己的關係有關聯。
當然我們還有比購物慾更嚴重的陰暗面。我們穿越心輪前院的能量工作可能來自於能量阻塞或是過度活化下三輪或其中任何一個。舉個例子，我從掌管生存的紅色光芒能量中心反覆體驗到自卑的感覺。而每一天我和丈夫在婚姻中的持續互動都彷彿是一個新世界，這個工作源自黃色光芒脈輪。
你的問題與毛病可能會比我的更難搞。我拿自己做例子，那樣你就可以領略如何處理瞭解自己、喜歡自己的工作了。
. 我們是來人間修理自己的嗎？我可不這麼認為哦！我們來這裡學習如何更好地愛與被愛。我們來到這裡了解與接受自己真正的本質，我們做不到不是因為有些事情需要修正。當我們瞭解、接納、鍾愛自己特別想要隱藏的「黑暗面」，就完成了這項工作。我們需要這麼做，才能進入心輪的內在聖殿，並且終於在無條件的愛裡頭安歇。
這容易做到嗎？當然不。對我來說，購物基因不會讓我難以接受自己，我發現殺人基因還更難令人接受。我知道我有這種基因，因為我在這輩子有兩次連想都沒想，直覺反應要殺了攻擊我的人。我太矮了，看不到惡霸的眼睛，在一瞬間只能用指甲用力抓他的臉頰，否則我可能會殺了他。
在另一次經驗裡，當我用廚子的刀子切做沙拉用的蔬菜時，我的主廚老闆想要非禮我，我拚命去阻擋。但是當廚師看到我拿著刀子對著他時，他很快就溜了。
在以上兩次經驗我沒有真的傷害任何人。不過，我知道我心裡曾有個兇手。然後我體驗到內在陰暗面充滿力量的一面。
以下還有一則我個人黑暗面的例子。四年級時我在女生浴場的洗手台上發現一枚二十五分硬幣。我真的很想偷那枚硬幣！我想要買新的蠟筆，在 1952 年買一大包蠟筆要花二十分錢。在我把錢交給老師、好讓老師可以找到失主之前，我與良心之間的掙扎是多麼劇烈啊！
我想你可以輕易地寬恕我的過失。對你來說，它們可能微不足道。我又沒真的偷錢、也沒真的殺人。我甚至沒因為對衣服的貪婪而讓我的家庭破產。
可是，你會寬恕自己在人格上同樣的缺點嗎？穿越心輪的前院就是我們的功課。當我們能擁抱自己所有的不完美、當我們至少能感覺到「輕鬆自在、生氣勃勃」時，我們已經準備好面對內在心輪殿堂門檻前的獅子了。
現在總是有捷徑可以進入開放的心輪 —— 盲目的信念。如果有個求道者選擇 宣稱在開放的心輪裡，無條件的愛是他的目標，他可以抄捷徑或搭上順風車。在基督教的模式裡，那個捷徑就是耶穌基督的名號。在佛教的模式裡，使我們信心滿滿的捷徑就是一個人的上師。我們永遠都可以滑進敞開的心輪，藉由我們對基督或上師的信心，通過門口的獅子進入那道門。
這種避開內在工作的缺點是我們絕不會成為大我玩家，不會變成自我覺知、充滿魔法的存有 ; 我們無法內化我們的信心 ; 我們無法從外在世界跨越到內在世界。我們相信外在的某些事，卻不相信這些事情也在我們的裡內。
身為大我遊戲玩家，我們注重內在工作，因為它可以平衡我們的情緒與感覺。
我們相信自己是造物主全息圖的一部分。
星際聯邦鼓勵我們加入任何一種我們發現有幫助的宗教信仰之路。不管在我們求道路上發現什麼有幫助，無論是正統宗教或非正統的激勵來源，祂們都會予以支持。不過，星際聯邦把服務他人的自由意志當作我們個人的責任，而不是一種「盲目跟從」的機械反應。祂們建議我們把基督意識放進心裡。
耶穌並沒有指示門徒只聽他的話。他也請求他們披上基督意識的外衣，或換個方式，成為造物主的共同繼承人，像兒女般遵循造物主的意志，如同他一樣。他指示門徒去做他做過的所有事情、甚至更多。 4
在佛教徒的傳統，「見佛殺佛」的意思比字面更深奧 —— 不要只跟隨上師，而 是自己成為上師。
通常，基督徒建立的宗教與佛教徒的上師不會這麼教導。牧師神父都靠耶穌與教堂傳道，或者仰仗上師的教誨。他們會要我們藉由牧師、神父或上師的宗教儀式進入心輪，因為這些人是無條件之愛在地上的代表。星際聯邦建議我們不需要遵從宗教人士的教條，他們會說這是褻瀆。
要是你同意的話，你就會跟許多人一樣，那些人從來不覺得有必要知道他們自己的任何事，但卻把耶穌當作個人的救世主，或者認為他們的上師是無條件之愛的化身。
可是，這份報告是來自星際聯邦的教導，祂們是位於教條傳統之外的來源。我提供的這份報告正是一個資源，用來給那些不盲目遵從教條的人參考。我是那種不盲從的人，也許你也是。
我是耶穌基督的忠實信徒，以神秘、不盲從教條的方式相信祂。我的人生是他的見證，無論何時，只要我所屬教區的教堂大門是開的，我就會去那裡唱歌、實踐基督之道。
但我能接受基督性質的個人外衣。這是練習對我們靈性道路負起個人責任，星際聯邦也鼓勵我們這麼做。
在這則練習中，當我們通過了前院，我們需要注意到每個在內心升起的糾結情緒與堵塞能量，然後把它們帶到心輪中心。在那裡、在進入內在聖所的入口台階上，我們懷抱著自己的不完美，並且寬恕自己。這股來回的能量從較低脈輪到心輪，又回到較低脈輪，我們的自我意識會在那裡更充分地清理較低能量中心。
只要我們還活在人世間，永遠也不會徹底完成這個工作。我們總是會在人生中的新事物中發現更多的黑暗面。當我們以嶄新的方式發現自己意識到的內在錯誤，我們也會以新的方法寬恕自己。在大我人生遊戲裡，我們需要花些時間在前院，才能在整個遊戲進行時，進入心輪敞開的內在大教堂。
有一個方式能幫助我們理解綠色光芒脈輪分隔為二的理由，那就是領悟到，星際聯邦把心輪外在的前院放在空間 / 時間，也就是外在的物質世界，它的對照面 就是時間/空間 —— 內在的形形而上世界。
身為人類，或稱為「心 / 身 / 靈複合體」，我們同時生活在兩個世界之中。我們那有如蓮花般結晶的綠色光芒脈輪橫跨兩個世界，同時連結外在世界與內在世界。
我們的紅色、橙色和黃色光芒，以及綠色光芒脈輪的前院都位於空間 / 時間之內，必須在外在世界運作。這跟我們的心智和肉體有關。
綠色光芒脈輪的內在聖所，與藍色、靛藍、紫羅蘭色的較高脈輪都位於時間 / 空間之內，必須於內在世界裡運作。這些較高脈輪的能量跟我們的靈性、心智、身體都有關。它們協助我們發展靈性本質。
在電影《哈利波特》裡頭，哈利、榮恩和妙麗要去一個位在一般空間 / 時間的車站搭火車到霍格華茲魔法與巫術學院。哈利和他的朋友無法從第九月台或第十月台這麼普通的位置搭車。他們必須搭上 Ra 群體所謂的九十度超立方偏轉才行。 5
他們的頭腦並不知道這種原理！不過，他們卻發現了「九又四分之三月台」，於是切換到不可思議的時 / 空火車站去霍格華茲！
當我們穿越心輪的前院，我們等於已經準備好搭乘九又四分之三月台的火車。當我們爬上台階、穿越門前的獅子們，我們就從日常的外在世界轉換到神奇的心輪內在世界了。
心輪內部的入口可能永遠會被自我厭惡或是不接納自己的想法給堵住。我們大我遊戲玩家的工作是讓自己的態度達到充滿愛、親切和自我接納的境界。我們的想法會不會毫無瑕疵呢？不大可能！儘管如此，我們一定可以享受自己真正的本質。在我們超越現在的自己以前，我們大我遊戲玩家需要去愛自己到目前為止看到的自我本質。
什麼會卡住綠色光芒脈輪？
綠色光芒透過各式各樣的能量交換經驗，主要與慈悲、寬恕一切的愛有關，移動前往藍色光芒，而藍色光芒是不管他人行動、放射自我的第一道光芒。
面臨其他 - 自我的阻擋時，綠色光芒存有是不起作用的，藍色光芒存有則是共同創造者。 6
你們是否注意過，保持心輪敞開對我們來說有多難？我們可以做所有大我遊戲玩家要做的事情，我們可以靜心冥想、祈禱或只是單單要自己全天候都是服務他人的極性狀態。參加教會、廟宇、清真寺或印度教徒的聚會，抑或是打坐冥想讓我們的心和頭腦感到輕飄飄。一個受到啟發的藝術家、演說家、作家或音樂家都能做到同樣的事情。我們感到飄飄然、充滿愛、慈悲與踏實。
然後電話響起，把我們拉回現實。一位推銷員、朋友或家人打來，只想要操控我們。當這個人努力強迫我們照他的話去做，我們還能從靈魂層面去看待這個人的價值，全然慈悲以對嗎？
或是我們在快速道路上遇到大塞車。我們緊跟著另一輛車行駛，然後卻被別人高速超車。有時候我一路開車到路易斯維爾市中心，從我家出門到那裡大約要二十五分鐘，在路上會遇到這樣特別賣力的人早早超越我的車。而我到市中心的時候，仍可見到這位超速者的車燈在前面亮著。這個超車的傢伙可能縮短了他的車程三十秒左右。當他將自己和我們的生命置於險境，開得這麼近，我們還能在靈魂層面上還能保持尊重他嗎？
要是我們可以在電話推銷或親戚管閒事時都保持心胸開闊，我們就真的是大我遊戲玩家！當這個超速鬼在我們的愛車旁邊狂飆時，如果我們可以做到同樣的事，那當然會在大我遊戲裡獲得加分，而且外加光環哩！
不僅是共謀者和利用者對我們的正面攻擊會給我們理由去關閉心房。至少利用者很直接。還有一堆間接來到我們身邊的催化劑，也就是人們對我們說話的方式。毋論別人對我們的意見是說出來了還是只有暗示而已，都能關閉我們的心扉。言語真的可以傷害我們。當我們感到受傷，可能會忘記保持從靈魂的層面去看待周遭這些人。
為了保持敞開的心輪，我們必須把所有人當成自己人，接受這個挑戰，並且不期待任何回報。要知道，在大我遊戲裡頭，我們選擇不對這樣的利用者或侮辱自己的人以牙回牙。
我們極度容易受到誘惑，被別人的操縱行為、恐懼、粗魯、不尊重跟愚昧無知搞得失去平衡，這些東西太吸引人了。假設我們讓自己油然而生的煩躁感在生活中發酵，那麼，我們只要在較低脈輪的層次對這些人做出立即的反應，心輪就會關閉。
也許因為這樣，我們至今很少有政治家跟其他有力人士的行動出自敞開的心輪反應。當敞開心輪的人進入政治與權力的領域，嘗試寬心地仁慈看待他人與情況便是個非常的挑戰了。他們的綠色光芒脈輪通常在短時間內緊閉。對那些與黃色、橙色光芒共振，並且排除綠色光芒的人來說，權力更吸引他們。
可以說，當我們被別人的言語、行動上的反對所支配，而讓心輪關閉，這是很傻的。但我們的心輪也不是被設計成睿智的，它們被設計成擁有滿滿的愛。
耶穌在十字架上為我們展現了一個好範例，他拒絕以關閉心輪來回應惡劣的對待。他頭戴荊冠被釘在十字架上，遭受虐待鞭打，他祈禱著：「原諒他們！因為他們不知道自己做了什麼。」
當寬恕那些利用我們、虐待我們的人時，這是個重要的關鍵。他們真的不曉得自己做了什麼。他們並未將我們當作靈魂看待。他們也不知道該如何把我們當作靈魂看。他們還不是大我遊戲玩家。
他們還活在世俗的觀點裡，我們所有人都在那裡學到利用別人的技巧。他們把 我們當作資源，不是真正的人。對他們來說，我們已經成了「砲灰單位」 —— 在扁平的小我紙上遊戲上擔任小兵。我們的挑戰是讓自己留在範圍更大的大我紙上遊戲上。身為大我遊戲玩家，當我們覺得被他人傷害，我們選擇從靈魂的觀點去看待他們，做為我們的回應。我們要把他們的觀點當成造物主的一部分，就像我們自己也是造物主的一部分那樣，才能繼續待在這個遊戲裡。
我們可能會在這麼做的時候一再失敗。沒關係，我們永遠都有別的機會，只要我們保持堅定地去重新展開、去…
找個地方，
創造一點小空間，
再一次重新開始。
就像克里夫、李察（ Cliff Richard ）寫的歌詞那樣。 7
我們要如何找到寬恕自己的空間呢？
我們要如何創造寬恕的空間呢？
我們呼喚大我遊戲玩家的信心資源。如果我們世俗的衝動告訴我們別寬恕，我們可以呼喚我們的信心來忽略這些聲音。靈性大師可以寬恕一切。我們是非常年輕的靈性大師，但我們也知道寬恕會帶來什麼。我們可以寬恕我們自己。接下來，這會讓我們創造出寬恕他人的不凡能力。
信心與寬恕
一個人必須接受無知的極度脆弱性質，接著彷彿自己充滿信心地行動。因為只有當一個人用這種方式行動時，才會加速進行靈性進化，所以，那個人最終可能即刻經驗到造物主與他同在。
這個當下與神合一的經驗活化了一個人的信心，是你身而為人的經驗頂端，這些時刻彌足珍貴，珍藏在記憶裡，一次又一次地回憶。
然而信心在經驗頂端並沒有立足之地。如果我們引述你們的神聖著作，信心的立足之地位於「死蔭的幽谷」。 8
正是如此，如果一個人彷彿有信心地行動，在這麼做的同時，他便是有信心的。因為沒有什麼事情可以被理解或是知曉。在你們的幻象裡領悟到這一點非常重要。 9
在第五章中，我討論過當我得到第一份專業圖書館管理員的工作，我選擇表現得像我愛自己的老闆那樣。我的自然傾向是非常討厭她，因為她有許多怪癖，讓人難以相處。不過，我假裝很愛她，只消幾個禮拜，我就真的喜歡她了。我用新的方式在心裡創造一個空間去看待她，那個空間裡充滿著對她遠為慈悲的觀點。 這樣的過程就是彷彿自己有信心地行動的特質。
你知道齊柏林飛船樂團的經典名曲《通往天堂的階梯》嗎？主唱羅伯．普蘭特（ Robert Plant ）的歌詞摘錄如下：
「有位女士，她相信凡是閃閃發亮的都是黃金
她想買一座通往天堂的階梯
是的，從長遠看來你有兩條路可以走
你還有時間可以更換路線
親愛的女士，你聽見風吹的聲音嗎？
你可知道，你的天堂階梯就架在低迴的風中」 10
我不曉得羅伯．普蘭特說的「兩條路」是不是指為服務他人與服務自我的兩條路。不管他在這裡的意思為何，就理解信心而言，這首歌詞意義不錯。
服務自我的路徑是條物質主義的路，讓人想買下那條階梯，以及擁有該階梯的屋子。如果靈性被一個服務自己的人拿去用，它就是所有事物皆為已知的靈性。負面的路徑完全是關於知曉各種事物接著掌控它們。
教條式的宗教提供這種是非黑白的確切認知，什麼是可以接受的、什麼又是無法接受的。負面導向的人通常都會假宗教之名而行之。不過他們的信念卻告訴他們，只有那些相信他們的做法的人才是可以接納的。他們買下的那座階梯則是一個是非黑白的象徵。它屬於自以為是的堅壁堡壘的一部分。儘管它蓋在沙地上，仍對某些人來說是個令人安心的地方。靠著死記硬背、盲目的接受，就可以學會這一套價值觀。然後那些價值觀就被用來批判、譴責跟劃分大部分在這世界上的異己。
身為大我遊戲玩家的我們，既然處於服務他人的道路上，我們的靈性階梯便「座落在低迴的風中」。沒有什麼是已知的。我們不是掌控者。我們棲息在神秘、矛盾跟未知裡。除了直覺，沒有任何物質能證明我們的信念有價值。除了主觀的驗證，我們從來不會擁有任何這類的證據。
當我們在成為大我遊戲玩家之後，對自己的人生回顧一下，我們會有更多主觀的證據，證明這低迴的風知曉它正在做的事情有多麼珍貴。儘管一開始，我們都是傻瓜，我們只帶著信心，自信地走入這無底深淵。
信心的整個重點在於，我們選擇不用外在的證據縱身躍入信心之中。由於我們擁抱這份神秘、矛盾與未知的狀態，憑藉信心而活，我們才敢跳躍。
我們讓這些特質喚醒我們，進入尚未驗證的信心中。我們一旦進行跳躍，就會發現我們已經邁開大步，從根本上進入我們的信心。
我想到電影《駭客任務》（ the Matrix ）中的尼奧（ Neo ），莫斐斯（ Morpheus ）做了一個看似不可能卻成功的跳躍，跳到下一棟建築上，尼奧也一頭栽進一棟建築裡。尼奧沒有在第一次嘗試時跨越裂縫，反而掉到小巷的地上。他受傷了。尼奧說：「我以為那不是真的！」莫斐斯回答：「你的心智讓它成真。」
當周遭某個人以言行傷害我們，我們的心智強化它，是我們讓它成真。唯有如此，它們才能傷害我們或是讓我們失去平衡。
之後在電影中，莫斐斯帶尼奧去一個地方，那裡訓練小孩子擁有信念，或用電影中的術語來說，訓練小孩子脫離母體的控制。莫斐斯遞給尼奧一根湯匙：「別 嘗試彎曲湯匙。那是不可能的，」莫斐斯說：「你反而只需要嘗試了解真相 —— 根本沒有湯匙。」然後尼奧便使湯匙彎曲了。
「沒有湯匙」這句話便成一個集結的呼喚，尼奧領悟到「真實世界」是個幻象，而看似不真實與意圖純粹的理想世界成了唯一的真相。
我們心智的觀點會讓我們成為大我遊戲玩家，擁有自己的遊戲 ; 或成為別人遊戲裡的走卒。為了完成大跳躍或彎曲湯匙，在我們甚至感覺到我們有信心這麼做之前，我們表現得好像有信心一樣。如此一來，我們會發現那份信心本身神秘 地進入我們的心中。每一次我們選擇信賴一切都很好 —— 因為那是信心的精髓 —— 我們便強化了信心的「肌肉」。
我們的生命通常不像《駭客任務》那麼有戲劇性。我們沒被要求做出這麼不可能的跳躍，反而是在人生中，我們必須以自己希望被對待的方式去應付史密斯探員、布朗探員跟瓊斯探員，不管他們怎樣對待我們。我們需要透過這些難搞人物的行為，看穿他們真實的本質，這本質就是偉大而美麗的靈魂，而不只是讓湯匙彎曲。
當我們通過敞開心輪的門檻、穿越獅子，展現我們信心的第一個動作就是原諒我們自己。如同這首古老的讚美詩說的：「照我本相。 11 」我們來到無條件愛的中心。我們來到大教堂的入口去瞭解自己、寬恕自己。
當我寫這份報告時，意識轉換會集中在 2012 年左右發生。根據星際聯邦的說法，它會在 2012 年以後持續一個世紀或更久。我們現正體驗著第四密度的密集能量波浪。該是我們放下對過去行為的自我批判的時刻了。想想這個字眼「放下」。當你感到自我批判，就放下吧！當你感覺到自己缺乏一點點自尊，就釋放這種感覺。大我遊戲玩家需要輕盈地旅行！陳舊的批判是不必要的包袱。
綠色光芒脈輪的世界，剛好足以背負今天的錯誤份量，到了傍晚，對大我遊戲玩家來說，該是放下它們的時候了，放掉它們、清空所有精神與情緒上的包袱。一開始，發現失敗與錯誤卻不去懲罰自己，也許看起來是錯誤的。不過大我遊戲玩家會發現這種練習的結果會調高與解放精神與情緒的態度。
這並不是說大我遊戲玩家現在免於犯錯，或不必負責任。更確切地說，大我遊戲玩家非常能夠覺察他的責任，將之視為造物主的一部分，那個部分是他每天在當下處理自我的黑暗面。他每天自我反省、清理他的「心輪前院」。當他在嶄新的一天醒來，又是一個全新、清爽跟原諒自己的人了。
用新的眼光去看
穿透罩紗可以被視為「開始在綠色光芒活動的孕育中生根」。綠色光芒是那全然慈悲、不求回報的愛。
如果遵循這條途徑，較高能量中心就會被啟動與結晶化，直到行家誕生。行家內在的潛能或多或少會解除罩紗，於是一切又被視為一體。其他自我在這條穿透罩紗的途徑上是主要的催化劑。 12
星際聯邦描述我們在第三密度的日常生活中運用的心智配備著「遺忘的罩紗」（ veil of forgetting ）。這個罩紗關閉了我們對潛意識心智的直接覺知。設置在第三密度的這個罩紗能夠讓我們選擇如何思考以及按照自由意志去行動。
當身為大我遊戲玩家的我們行使自由意志時選擇極化服務他人的傾向，我們便開始穿透這個罩紗。當我們不要求回報或是期待回報地服務他人時，我們慈悲與慷慨的行為會創造自身的能量環境，身為靈魂的我們在其中成長茁壯。我們發現締造不同的神奇感覺。當我們持續做出正面的選擇，我們就為自己創造一個全新的內在世界。
我們被這種內在的氛圍鼓舞，並且能感覺到自己與愛共振。我們能感覺到自己發光發熱、無條件的愛越來越多地透過我們流動。接著我們終於開始相信自己。它是一個回饋機制：我們愈服務他人，我們就愈能感覺到自己的存有光芒四射地綻放著。而這個罩紗也開始漸漸掀起。
從這個有利制高點來看，電話推銷員、跟屁車（ tail-gater ）以及我們遇到討人厭又粗魯的那些人都變得對我們有助益。他們就是那些我們可以練習愛之道的對象。我們現在可以在靈魂層面重新愛上人群。我們的世界變得不一樣了。我們不再是受害者或是罪人。我們是大我遊戲玩家，準備好遇見下一個人，這個 人給我們的磨坊帶來粗麥榖粉 —— 幫助我們練習愛之道。
敞開我們的心輪也有實際的一面。當唐．艾爾金斯問 Ra 群體對於一個快餓死的人，綠色光芒的回應會是什麼，他假設敞開的心輪會要求飢餓的人們獲得有助於達成畢業的訊息，好進入第四密度。 Ra 說：
「這是不正確的。對於一個快要餓死的心 / 身 / 靈複合體，適當的回應是餵養其身體。」 13
心輪敞開的人不僅僅要愛週遭的人。如果他們挨餓，他也會餵養他們。因為他人和自己是一體的，他是在餵養自己。
心輪的內在聖殿
跟我們一起進入心輪，現在跟我們一起走。感覺能量穿過每個能量中心的扭曲，仍可往上前往心輪。看見另一股能量從上方而來，正如它的本質，呼喚靈感並如液體般流入心輪。這兩股交會在獅子守門之處。你向獅子鞠躬。你不要說：「我值得待在這裡。」而是說：「請憐憫我，因為我尋求愛。」
當獅子向您鞠躬，門戶便開啟了。你走進房間，這個神聖中的聖所。這是敞開的心輪，坐下來，脫掉你的鞋子，你就站在神聖地面上。現在造物主與你同在，祂可以賜給你安歇。你被創造與毀滅世界的熱情所愛著。噢，你是多麼地被愛著啊！ 14
有許多人對於「請憐憫我」表達的意思很感冒。因為要求憐憫猶如逃避責任、向較高的力量嗑頭。不過，這對獅子象徵著我們通往敞開心輪的守護，我們是在請求自己保持憐憫。
對一個大我遊戲玩家來說，主要的工作就是更加全然地進入敞開的心輪。這永遠是第一優先的。這項工作會一而再、再而三地讓我們回到敞開的心輪，大我遊戲的成敗就繫於這工作。
敞開的心輪有一種態度。這種態度提醒我們自己外在的工作，幫助我們做好選擇。比起專注在無條件大愛之內在氛圍，所有外在的工作都屬於第二順位。
有時候當我無法與愛保持一致時，我會掉出大我紙上遊戲。我掉落到扁平的小我紙上遊戲。我感到厭倦、混亂與困惑。當我發現這件事情，決定回到大我紙上遊戲上，我只要一眨眼就能做到。我心裡想要來到心輪的內在聖殿門口，蒐集破碎的自我，祈求憐憫、希望翻滾進入我的心輪。噢，這感覺真好！
你小時候有沒有唱過這首歌呢？
「我就站在這裡，衣服又破又髒，
快點親我，不然我就學火雞亂跑！」
那就像我有時候會感覺，當我走向自己，想起自己是大我遊戲玩家，不是個受害者。在門口的獅子便讓我通過，因為我接受自己的混亂，即使在操場玩得全身髒兮兮，還是敢於相信無條件的愛。
我們的進入敞開心輪、留在那裡的能力非常重要。我們正在耗盡第三密度的時間，在地球第三密度中成為大我遊戲玩家的時間。在這個時間點，我們現在的世界正準備好在 2012 年冬至轉換到第四密度 —— 愛的密度，所以我們現在需要做出第一個選擇，清理較低的三個脈輪，進入我們內心深處那無條件的愛棲息之處，讓愛提供我們基列的乳香。 15
內在的聖殿等著我們。我們不必恐懼有時候自己會錯失良機找到至高無上的愛，並且在其中棲息。我們可以清理自己的能量體，只消一兩秒就能整理好自己、進入心輪，這是選擇要不要去做的問題 ; 而選擇去做又跟兩件事有關：記得我們想要做什麼、我們希望自己在哪裡，然後設定我們的意圖，去這麼做、走向想望的地方！
設定我們的意圖象徵著形而上世界等著協助我們。當我們堅定意志、達成既定目標，造物主所有的力量都會流到我們身上。激發並且加強穿過我們頭頂之頂輪的能量流，同時往下流入心輪的內在聖殿。當我們以純潔的意圖設定心智，造物主原則的整體會予以回應。
這就是拙火上升的要訣。由於我們清理了較低脈輪，造物主的能量流會無止盡地流過這些脈輪，當我們專注在自己的意志上，就能向上躍升與靈感相遇。
「你們求，就必得著」這句話說得真好。
航向畢業日
說到正確利用時間，我們鼓勵每一個人記住，在所有其他事情之前，都要先考量自己是否與愛調頻共振。每個人都能在內心感覺到這個內在的常數，我們想在此時暫停一下，讓每個人進入心輪，轉移注意力到那個地方，綠色光芒能量中心在形而上世界相當於心。
這裡是愛來到被創造的身體的座位。這裡是全然、未被扭曲、純潔的愛棲身之地，也是所有神聖中的至聖所。移動進入這個內在聖殿，開啟心輪、感受太一無限造物主的愛。
就像太陽點亮天空，充滿力量的造物主在你裡內歇息，照耀你的道路。打開你自己神聖心輪之門的鑰匙就是寂靜，轉向內在去傾聽寂靜。而這個轉向內在的習慣首先集中在造物主，祂即是愛。這個習慣將幫助你們站在很好的位置上，
準備去追尋自身存在真相以及自我旅程。 16
我應該會在《活出一的法則三部曲：內在工作》當中提到更多運用寂靜進入敞開心輪。現在，我在第一冊報告星際聯邦教導的「要點」、最簡單的概念是，寂靜永遠都是開啟內在心輪的鑰匙。
大我遊戲玩家的寂靜充滿力量。寂靜帶來比話語更多的訊息。當我們思索或是聽到話語，我們知道那是人類智慧在說話。當我們專注在寂靜中，我們可以相信寂靜是造物主和其它一切的靈性力量在說話，述說著遠比話語深奧的思想。這些想法直接進入我們的心中，送出大量充滿光的訊息。我們不會聽見訊息，而是感覺訊息。我們感覺到它的力道與恢復能量。我們感受到無條件的愛埋藏在寂靜裡。當頭腦停下來，造物主就在那兒。
我們不需要為了進入寂靜而拘泥形式去打坐冥想。我們可以去釣魚跟聆聽水聲。我們可以在安靜的球場上打高爾夫球。我們可以在大自然中散步，任鳥兒啼叫、樹蛙低鳴來裝飾我們的寂靜。我們可以運動，拿下耳機，將 iPod 拋出腦後，讓寂靜在運動時餵養我們。我們可以關掉電視機、拋開上網的時間。只要一兩分鐘，我們就可以坐下來邀請寂靜。在緊急的狀況中，真誠地追求片刻的寂靜可以在我們心中良好地運作，恢復我們的（神聖）記憶。
星際聯邦鼓勵我們把生生世世全都當作神聖的；我們所有的經驗都會提供活出大我遊戲玩家的方法。當我們聆聽寂靜的時候，可以進行大我人生遊戲，如果有必要的話，不管我們是否在這一分鐘有沒有空，都可以抓住此刻的寂靜。這是件好事，因為不管是在緊湊忙碌的生活裡，抑或是即將結束的第三密度裡，我們都缺乏時間。
當我在寫這篇文章時，我們第三密度的光芒正在減弱。 2012 年以後，第四密度之光會完全浮現。那些已經做好選擇的人屆時會處於良好狀態。而現在仍有足夠的第三密度光芒讓人們處理更進一步的極化以及畢業工作。
但對那些世界上未覺醒的漂流靈魂，由於他們在今生裡沒有做出第一個選擇，那就是不同的情節了。只有啟動第三密度身體的人不會再有必要額度的第三密度之光去做最初的選擇。
要是他們在第四密度開始之後仍未極化，可能就會永遠地被今生的外在景象迷惑，在那一點上，他們會選擇退到較簡單的時代裡，限制他們的思想於第三密 度開端的能量 —— 保護與防衛一個人的家族，和保藏這個家族的財產。沒錯， 外在的景象正展現這個情況，我們有許多人早已退回到上述的價值觀，完全排除進入自己的心輪，不去看宇宙萬物的一體性。
星際聯邦鼓勵我們信賴一切是好的。如果你正在讀這本書，你已經處在覺醒的過程、正在選擇成為大我遊戲玩家。開啟心輪不需要很久，很快就可以完成。
從某一點上看，我們面臨的處境可以想像成在上化學課。好比我們的靈魂溶解在實驗室的燒杯裡，這裡是第三密度，燒杯中有兩個較高的壺嘴跟一個較低的儲水槽。身為靈魂的我們打從出生便進入較低的儲水槽。當我們運用催化劑、做出服務他人的選擇，我們開始匯集靈魂液體流到右手邊上方的壺嘴。如果我們做出服務自我的足夠選擇，另一方面，我們的本質反而會上升、聚集到左上方的壺嘴裡。不管是哪一條路，我們的極化都獲得進展。
因為我們結束這輩子之後，大我遊戲玩家本質會留在兩個壺嘴當中的一個裡面。那些從來沒選擇極化的靈魂，沒有選擇服務他人或服務自我，將會繼續留在較低的儲水槽裡。
在時機成熟時，我們的肉體死亡會邀請我們來到第三密度的收割，我們大我遊戲玩家已經充分地極化，進入其中一個較高的壺嘴行走光之階梯，不管是正面極性還是負面極性，都會畢業進入第四密度。而那些不是大我玩家的人仍留在較低的儲水槽裡，他們死後進入更大的生命、行走光之階梯，他們會留在現在的密度。他們因「強光而目盲」。 17
這不是個悲劇。如果我們沒有在這次第三密度的收割中畢業，我們很快就會發現自己有新的肉體，來到另一個第三密度的星球上，重複第三密度的循環。我們會像以前一樣，在宇宙的靈魂學校重讀三年級。星際聯邦不講天堂或地獄，只談論靈魂自然進化的過程。他們不會把肉身死亡後的生活，描述為我們靈魂最後、最終的結局。他們把我們視為永恆的公民。
在這段期間已經被收割，進入正面極性第四密度的人，最有可能留在地球上。地球行星已經幾乎與正極第四密度完全共振。那些畢業後到第四密度負面極性的少數人會到符合他們的第四密度經驗的地方去。我們大我遊戲玩家會在地球展開第四密度的起初日子重新登場。
成為行家
依止在敞開心輪的能量之上，然後開始人格的鍛鍊。 18
當我們大我遊戲玩家尋求把更多的自己帶進心輪的內在聖殿，我們就變成行家（ adept ）了。行家這個字眼給人一種秘密、玄奇的印象。然而，在大我遊戲玩家有意識地做選擇來增加極性時，卻是這個選擇過程自然發展的後果。它是一個有用、實實在在的過程和一個人需要的內在工作。當我們應用第四密度的正面價值，好比在每天的生活中視人如己、心懷慈悲，我們大我遊戲玩家漸漸地變成行家。
沒有任何族群比我們成長中的靛藍族群更能展現這個真理了。根據星際聯邦的說法，最近有許多大我遊戲玩家過世了，他們已經畢業，到達正面極性的第四密度。他們都選擇回到第三密度的地球，他們靈魂的能量體連結雙重啟動的肉體。他們的肉體依然可以在第三密度存在。不過，他們也可以同時留在第四密度。 Q'uo 群體是這麼說的：
「當綠色光芒互相滲透的能量愈發衝擊這顆行星，對所有生命的挑戰就是能夠明白坦率地面對他們自己的真實情況。雙重啟動的存有能夠比較快地誠實面對自己。因此，這創造一種氛圍，使他們處於看似充滿挑戰的情況下，變得比較平靜安詳。」 19
我們會用一些術語稱呼這些孩子為「靛藍小孩」或「水晶小孩」。我相信，現在出生的孩子有絕大多數都是靛藍小孩。
對他們來說，這層罩紗相當薄。有些人，像是電影中的尼奧（ Neo ），可以用意念讓湯匙彎曲，或者是做出其他看起來像是奇蹟般的「把戲」。但是，靛藍小孩通常對這種不實用的表演興趣缺缺。他們專注在解決問題上。
他們生來是系統破壞者。這些新人類關注在療癒環境的實際層面上，著眼於還活在第三密度的人類物質上的需要。他們透過出生的過程帶來根深蒂固的技巧，那就是更輕易地看穿這遺忘的罩紗。
當他們遇到中立或是負面極化的思維，他們會予以拒絕。他們堅定地把握黃金法則。他們不需要尋求在洞窟或是山頂上獨居。為了讓世界更美好，他們已經準備好進入我們最險惡的城市街頭，以及傷痕累累的鄉村來改變一切。他們是行家，不需要外在的頭銜或制服作為神聖的勳章。只要牛仔褲跟 T 恤就夠了。
關於這樣的靛藍小孩，這裡有個很好的例子 —— 加拿大青年雷恩．赫傑克 （ Ryan Hreljac ）在小學二年級時，從老師那兒學到非洲有許多人無水可用。他發願存錢為這些人鑿井。他做家事存錢，存到足以支付鑿一座井的費用。此時，有許多人聽聞他的工作，也開始捐款支持他。當我寫到這裡，十七歲的赫傑克基金會已經鑿了兩百六十六座井，而且還會做得更多。
赫傑克沒有要求政府買單。他也沒呼籲任何既有的非營利法人團體。他親自展 開自己的改革運動，終於成立了他自己的非營利組織 —— 萊恩願井基金會。 20
他想終生致力於看到所有的非洲人都有水源可用。即使這些靛藍小孩年紀還小，卻是大我遊戲玩家。
不過，靛藍小孩畢竟是孩子。他們還是需要慈愛的父母與朋友在成長過程中的引導。與這些極為獨立的孩子一起工作的秘訣在於，記住他們和服務他人的意圖是共振的。與其訓練這樣的孩子，做他們的夥伴會更為有效。舉例來說，如果身為父母的我們要靛藍小孩安靜一點，沒有解釋清楚就叫他們安靜通常沒有用。最好還是要說清楚我們的需求，請求他幫忙，他的罩紗很薄，所以他會樂意幫忙。而且，他早就準備好給予愛、接納愛了。
我們可以依據赫傑克的例子，選擇用我們的綠色光芒心輪裡好好思考。當我們花愈來愈多的時間棲息在敞開的心輪中，我們的人生經驗最後將會改變。當我們活在「記得自己真實本質」的狀態下，便不可能會被短暫的難關打敗。當我們總是用大我紙上遊戲的觀點，習慣處理人生中的大小災難，我們的適應力也會增強。然後固定以敞開的心輪去面對一切，即使當我們在面對催化劑到來時，然後堅定地停留在真誠的氛圍中，我們可以保持寧靜與自信，即使我們在面臨外來的催化劑時，我們立刻的表面反應可能大不相同。
這會在我們身上一下子發生嗎？通常不會。一般的靈性進化過程是前進兩步又後退一步。天地萬物會週期性地測試我們的覺知程度。一旦我們已經追尋、並且學到了關於愛的一堂課，不管這堂課是要學到耐心、信念、正確使用意志力，或任何其他屬於我們的課程，我們都會在那堂課上有個「十分鐘隨堂考」。
我們這些大我遊戲玩家可以說早就被測試過好幾次了。星際聯邦可沒有向我們保證有任何一種「一蹴可及、永遠生效」的開悟。他們的訊息指出，我們會透過催化劑的運作，加強我們的極性與平衡，直到我們剩下一口氣為止。保持心輪敞開永遠不會毫不費力。不過倒是會愈來愈容易。
當我們大我遊戲玩家越來越多地活出自己的內在記憶和無條件的愛，我們一定會開始經驗到個人的「人間天堂」。藉著太一造物主帶給我們的愛之體驗、藉著我們以無條件的愛回應造物主跟我們周遭的萬物，我們會穿透這層罩紗的。
綠色光芒的性
如果雙方都在綠色光芒中振動，這將是互相強化的能量轉移 ; 負極或女性從存在性的根部，透過各個能量中心汲取能量，於是肉體上恢復生氣 ; 正極或男性在其能量轉移中找到一種靈感去滿足並餵養身 / 心 / 靈複合體的靈性部分。
於是雙方都被極化，並釋放各自天生充沛的智能能量，也就是說，負極 / 直覺能量或正極 / 肉體能量。 21
當我們對配偶的態度是無條件的愛，我們可以在綠色光芒層面享受交換性能量的生命擴大經驗。星際聯邦說，男性與女性在性本能上相反能量的互動是美麗和諧的。
祂們同意東方思想提到女性性能量是「陰」（ yin ） —— 黑 暗、等待、接納、豐饒，涵養新生命的能力帶給她們滿滿的靈感。祂們描述女人擁有豐盛的靈感能量，但是傾向缺乏物理能量。
祂們眼中的男性性能量跟東方思想中的「陽」（ yang ） 是 —— 光 明、具有攻擊性的、主動、強而有力。祂們描述男性有充沛的物理能量，卻往往缺乏靈感能量。
在綠色光芒的性裡頭，這兩個人是真正的戀人。他們鍾愛並接納彼此真正的本質。當他們在肉體上合而為一，便自動轉化彼此提供的能量，雙方都獲得平衡。在能量交換中，兩者都被餵養，但也都沒有任何匱乏，因為他們是從豐盛中汲取的。在綠色光芒的性當中，「做愛」（ making love ）這辭彙正恰如其分。
我想起電視影集《全家福》（ All in the Family ）中的一集跟交換綠色光芒能量有關。
阿奇與艾迪絲．邦克在這部影集裡是一對夫妻，分別由卡羅．歐康諾（ Carroll O'Conner ）與珍．史泰普勒頓（ Jean Stapleton ）飾演。艾迪絲在雜誌裡發現一則廣告，以為可以跟其他夫婦認識一下、交際應酬，所以就予以回應。不過事實上，這個廣告是給「想換妻的人」看的。其他夫婦的行為讓艾迪絲感到困惑，當她發現他們要對她做什麼，就變得驚慌失措，這也營造了許多笑聲。
有一幕艾迪絲跟來訪的女子在廚房單獨聊天。另一個女人提到她的婚姻枯燥乏味，最後她終於阿奇與艾迪絲不會和他們進行換妻。她說，換妻幫助他們填補無聊的性生活。她問艾迪絲：「難道你不想要更多嗎？」而艾迪絲則回答：「當阿奇跟我在一起的時候，就像在過感恩節。」在綠色光芒層面的做愛確實是場盛宴。
一旦兩個戀人在綠色光芒中振動，便產生了極大的自由， Ra 群體說：
值得注意的是，一旦交配的雙方都達到綠色光芒能量轉移，雙方不需要有同等的進展，也可以分享進一步的光芒。如此，一個藍色或靛藍色光芒振動的實體，同時在其他光芒也是清澈的，即可分享這些能量給綠色光芒的其他 - 自我，做為其他 - 自我繼續學習 / 教導的催化劑。
換句話說，不管兩個人各自的性能量到達哪一個層次，綠色光芒的能量交換會使得雙方都獲得提升。
綠色光芒的療癒
藉由伸展出的那隻手，能量被帶入治療師手上的場域複合體，以極化的方式使用。然而，這股能量循環經過各個能量點，接著穿越綠色能量中心，如同在小宇宙中，普拉納（ prana ）能量配置中的國王密室；然後第三螺旋繼續穿越藍色能量中心，從那裡透過門戶（ gateway ）返回智能無限。
從綠色中心，療癒的普拉納移動到被極化療癒能量的右手，再從那裡到達要被療癒的人身上。 22
我們會在《活出一的法則三部曲：內在工作》這本書裡討論更多療癒的部分。現在大略地碰觸這個話題就足夠了，我希望也能包括這一章節，因為有許多人是天生的治療師，已經曉得如何觸療。如果你也是其中之一，瞭解星際聯邦怎麼提到綠色光芒的療癒工作會很有幫助。
關於金字塔許多不可思議的事蹟裡，其中有一項就是療癒的能力。星際聯邦說，金字塔的形狀擁有自然的功能，能從幾何結構裡直接獲得療癒的能量。吉薩金字塔就是這個範圍裡最好的例子，它具有療癒的功能。
星際聯邦說，來自造物主的愛與光能量被聚集到金字塔的地步，因為特定角度、長、寬、高等等的影響，它的幾何形狀自動會聚集能量。這是 Ra 群體教給埃及人的結構，幫助追求那些追求一的法則的人。有趣的是，閱讀祂們的描述，可以知道祂們如何從第六密度來到我們第三密度，其中並提到祂們運用物質建造金字塔，讓物質構成金字塔的結構。根據 Ra 的說法，祂們沒有用工具建造這個結構。 Ra 只簡單地要求「不朽岩石」（ eternal rock ）建構成金字塔，這個要求得到了滿足。就像聖經所言，如果你具備信心，你真的能移動群山。
金字塔的形狀導致金字塔底下的能量聚集起來，自然而然在金字塔內較低位置的一個點形成能量螺旋。然後，這股能量螺旋出去，成為雙重的水滴狀；那就是有兩個尖端的圓形。在這個水滴中央，能量會穿過考古學家說的國王密室位置。
在那個位置上的任何東西都被提供機會去恢復平衡或重新啟動身體的能量系統。把食物放在金字塔內部的這個位置，它會無限期地保持新鮮，因為食物自然屬於第二密度，永遠都會接受啟動，它們沒有遺忘的罩紗。因為同樣的理由，刮鬍刀就算使用多次，放在那裡依然可以保持刀鋒銳利。我們人類依照自由意志，有機會得到這樣的療癒，便能接受恢復能量系統的處理，或我們也可以拒絕這麼做。
為了完整解釋能量螺旋如何通過金字塔，星際聯邦特別提到，這股能量形成了雙重水滴狀的螺旋，第二道療癒能量的螺旋緊接著第一道上升，然後在金字塔頂尖收尾，從那兒，這股能量離開了尖端，它會展開進入第三道螺旋，有點像蠟燭蕊頂端的火焰那樣。
第三道螺旋的開端也有神奇的特性。當它離開金字塔尖端，它會創造出一個變形力的漩渦。我們通常會在百慕達三角洲看到這種情況，那裡有一座古代亞特蘭提斯人建造的金字塔沉入海底，很可惜已經失去平衡了。這導致它三不五時送出扭曲的能量爆炸。當飛機或船隻通過這個漩渦能量的區域上方，交通工具就會從我們公認的實相中消失無蹤。
接著繼續我們對綠色光芒療癒的討論，星際聯邦表示，治療師等於是活的國王密室位置。當他們以雙手握著接受治療的病人，他們會提供這位病人機會，選擇重新平衡自己的能量體。
造物主愛 / 光的能量在所有時間澆灌流過我們，最有技巧的治療師允許這股愛 / 光能量傳過他們的雙手，從而提供療癒能量，而不是用自己的意志強迫療癒發生。如果治療師使用自己的意志去治療，他會使用黃色光芒脈輪的能量治療。這種治療可能暫時有效，可是很快又逐漸消散了。
如果一位治療師提供自己成為一個器皿（ instrument ），讓造物主運作，然後療癒的能量便降臨在他身上，並且擁有國王密室的屬性。所以，要是你透過經驗發現自己的雙手有療癒的能力，你會知道自己完全就像個容器一樣運作，當你專注在愛，安靜地將自己奉獻在服務他人上，便能讓造物主彈奏祂的療癒曲子。提供給病人的能量本身知道它需要什麼、該怎麼做。在你幫助病人之前，永遠都要得到他的允許，來接受你傳導的療癒能量。
不知為何，治療師可能看起來累積這類的能量，於是在某種程度上受苦。相反地，正如同在金字塔裡，普拉納的螺旋再次地穿越治療師能量體的藍色與靛藍色能量中心，然後從紫羅蘭色脈輪離開身體，重新聚集返回造物主。
這種服務他人的類型是我們可以學會的。如果大我遊戲玩家被這樣的服務吸引，星際聯邦建議他們研究靈氣（ Reiki ）療法，如此一來，治療師就曉得他們不是靠自己獨立工作，而是成為神聖療癒能量的容器。
我們在本章已經提到很多領域。所以讓我們複習一下：
1. 我們需要瞭解自己，即使是最糟糕的錯誤。
2. 我們需要完全寬恕自己。
3. 我們需要無條件地接受自己，照我本相。
這就是我們跳躍進入信心的過程。
為了保持心輪敞開，我們需要每天重複這個過程，看著我們的內在，確定我們會繼續寬恕自己、接納自己。寬恕與接納其他人不過就是寬恕、接納自己的一種延伸罷了。
***
1.Q'uo 群體於 2006 年 1 月 23 日透過愛與光研究中心傳遞的通靈訊息。
2.Q'uo 群體於 2000 年 5 月 12 日透過愛與光研究中心傳遞的通靈訊息。
3. 這首歌的歌詞作者是奧斯卡．漢默斯坦（ Oscar Hammerstein ），歌詞網址 —— www.stlyrics.com/thekingandi/gettingtoknowyou.htm
4. 引自聖經約翰福音第十四章第十、十二節與第十三節：「我在父裡面、父在我裡面，你不信嗎？我對你們所說的話，不是憑著自己說的，乃是住在我裡面的父作他自己的事。我實實在在地告訴你們，我做的事，信我的人也要做，並且要做比這更大的事。」
5. 一個超立方體相當於四度空間的立方體，沿著第四維運動穿越時間，而不是空間。
6.Ra 群體於 1981 年 3 月 20 日透過愛與光研究中心傳遞的通靈訊息。
7. 這首歌出自於克里夫．李察版權所有的 1987 年專輯《綠光》（ Green Light ）。
8. 出自於聖經的《詩篇》第二十三章第三節跟第四節：「祂使我的靈魂甦醒，為自己的名引導我走義路。我雖然行過死蔭的幽谷，也不怕遭害，因為 . 與我同在； . 的杖，你的竿，都安慰我。」
9.Hatonn 於 1981 年 2 月 3 日透過愛與光研究中心傳遞的通靈訊息。
10. 這首歌的版權屬於羅伯．普蘭特與吉米．佩吉（ Jimmy Page ）。
11. 這首讚美詩名為照我本相（ Just as I am ） ，由夏洛特．伊麗奧特（ Charlotte Elliott ）於 1836 年寫就，部分詩詞如下。為了理解這首詩的第一節，若你不信奉基督教，可以拿「噢！我內心深處」代替「噢！上主的羔羊」。
照我本相，憂慮不安，
許多矛盾，衝擊，疑難，
內有掛慮，外有惡行，
上主羔羊，我來，我來。
照我本相，你的妙愛，
打破當前諸般障礙，
如今我願永歸向你，
上主羔羊，我來，我來。
（譯註：請參考以下網址 http://www.youtube.com/watch ？ v=v5BE-KpHgQQ , 21m:00s 開始）
12.Ra 群體於 1982 年 4 月 5 日透過愛與光研究中心傳遞的通靈訊息。
13. Ra 群體於 1981 年 3 月 22 日透過愛與光研究中心傳遞的通靈訊息。
14.Q'uo 群體於 1996 年 11 月 22 日透過愛與光研究中心傳遞的通靈訊息。
15. 譯註 <the balm of Gilead>: 在聖經《耶米利書》第八章第二十二節，先知耶利米曾提過基列原產乳香，可以醫治疾病。乳香在古代非常昂貴，要用等重的黃金來交換。
16.Q'uo 群體於 1996 年 9 月 15 日透過愛與光研究中心傳遞的通靈訊息。
17. 譯註：《為光所盲》是布魯斯．思普林斯廷（ BruceSpringsteen ）在 1973 年發表的 Bruce Springsteen ）作品，收錄在曼佛瑞德．曼地球樂團（ Manfred Mann's Earth Band ） 1976 年的專輯《咆哮的寂靜》（ The Roaring Silence ）當中，有些人認為作者只是為了押韻而寫歌詞，而有些人則認為作者是在吸毒的恍惚狀態下作詞。（感謝 AliciaYang 提供相關資料）
18.Q'uo 群體於 2003 年 2 月 19 日透過愛與光研究中心傳遞的通靈訊息。
19.Q'uo 群體於 2006 年 7 月 7 日透過愛與光研究中心傳遞的通靈訊息。
20. 若想了解更多訊息，可以參考這個網站： www.ryanswell.ca
21.Ra 群體於 1981 年 2 月 25 日透過愛與光研究中心傳遞的通靈訊息，標註在第三十一場集會的內容裡。
22.Ra 群體於 1981 年 8 月 12 日透過愛與光研究中心傳遞的通靈訊息。（譯註：普拉納 -prana- 這個字源自於印度，又譯作「命素」，相當於中文的「氣」。）
（第七章 結束）
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