第十五章 婚姻的一些問題
◎婚姻如一齣戲
一個男人和一個女人既決定結婚，等於不知不覺中彼此同意，要與一個在過去世曾有共同經歷的特定對手，再一次在今生的舞台上，共為主角合演一齣戲。他們因而創造一幕適合表演他們今世生活戲劇的特殊舞台佈景。這舞台佈景實際上包含二或三個接連的場景：其遠景可能是個亞特蘭提斯的實驗室，閃爍著強有力而精淮之儀器的光芒；然後，其中景是牧羊人茅屋縮卷在希臘某一山崖下；最後，其近景則是路易十六時代的一個優雅客廳。
在豪華而精緻的法國宮廷中，他們二人演齣戲劇的情節：敵對、陰謀、出賣與背叛，出現在一幕幕漸高潮的表演中——最後的高潮是一幕無可抗拒的仇恨與謀殺。或許這情節隨著時移世異愈來愈少暴力，或許衝突漸以更狡猾、陰險的心理酷刑方式出現，如傲慢、自私、諷刺、冷漠。
不管他們戲劇的前例如何，演出新劇的二個主角，任何時候都有權改變劇情。舞台是設定好了，但台詞卻還沒有寫好。像那出名的義大利喜劇(Commendia Dellarte ，一種十六世紀義大利喜劇)，舞台與內容大綱事先已由舉辦公司同意，但是演員可一邊演一邊即興創作其台詞，並隨其進展而創造其情節、劇情，這新劇的演員任何時候可自由改變自然演出的劇情，從而彌補了先前演出的缺失。
或者，不用戲劇的比擬，可說成是，每一個人於婚姻伴侶上有其意圖與選擇的自由，就如在任何一件事上一樣。但是，選擇的行為，就像坐公車一樣，一旦上了公車，你就有義務贊同其特定的方向與路線。再者，公車的內部狀況可能難盡如人意：司機可能有些粗魯令人不快，空氣可能沉悶，車窗可能都是密閉，坐在一旁的人可能多嘴煩人。當你既決定坐它時，就難免有你未預料到的狀況發生。然而，在行駛期間，你要採取什麼態度與行為，則全由你自己決定，不論發生什麼狀況，你要為自己的態度與行為負最後責任。
◎美麗熱情的太太偏遇性無能的先生
在凱西檔案中，有好幾個婚姻的特別個案，可以業障來說明。下面所要討論的稀奇個案，其所伸張的正義，直叫古希臘神話中的複仇女神與悲劇故事，都黯然失色。本案的主角是個非常美麗的女人，在二十三歲時嫁給她現在的丈夫。她有著動人的棕色眼睛，美麗的深棕色頭髮鬆柔呈波浪狀環繞著她的臉，加上美好的身材，使她看來像個明星。當在四十二歲得到凱西靈命報告時，她仍令人目眩神迷的美麗，使得餐館的人都會轉頭盯視。她的時髦而富有的朋友，都很好奇而想知道她人生故事的內情。從她嫁給一個出名而很成功的生意人到現在，十八年來，她一直過著極疲乏困難而沮喪的生活。她的丈夫，是個完全的性無能者。或許，某些對性不感到需要或不以為樂的女人而言，這種狀況看來尚不致悲慘。然而對於像這樣一個感情豐富、性慾強烈的女人，這確是悲慘的。讓婚姻宣告無效或離婚本可很輕易地就解決了這困難，但是這個女人卻無法做得出。她愛她的丈夫，她不忍傷他的心。
最初幾年有段時期，在極度渴望下，她曾與其他男人有過幾次私通——不是出於要對她的丈夫不忠而純是出於生理與情緒上的需要。雖然如此，藉著打坐練習與研究通神學(Theosophy ，主張可以藉心靈上的自我發展而洞察神性，或獲致神示)，漸漸地她甚至克服了那衝動。她的生活像這樣地過了十八年後，危機終於來了。一個以前追求她的人，又來到她的生活中。在寫給凱西的信中她說：
「從我們再相遇那一刻開始，他的強烈熱情就回來了。我也能回應。我正努力要脫身，但是我發現我的健康日糟，就如我作通神研究以前..... .。如果他沒結婚的話，我會毫不猶豫與他私通款曲。為了一些你可能見得到的理由，我不會離開我丈夫，而且他已把自己修養成一個很美德懿行的人。...... 」
「或許我對這男士的慾望並不是愛，而是由於我婚姻生活的異常狀況。雖如此，他也是個很不錯的人。從童年起他就愛我，而我卻不知道。是他的母親告訴我的。他不讓我知道，直到他能養得起妻子。然而那時已太晚了，因為我正回家宣佈要與丈夫訂婚。一直怪異的狀況，看來苦惱了我們三個人。這對我，意味著有業障。
我每隔一段時間就隱密地會他，因為，為了一個理由，他要精神崩潰了。另一個理由是，我以為這會消除他的慾望——有幾分心理學上清除潛意識的意味......我斷絕了關係因為我不太願意欺騙他的妻子。我認識他妻子，也喜歡她。我不想困擾她。社會是反對這種事的，如果她知道了，從她的觀點看，這也是錯的。我不要傷害任何人。雖然，她以取笑他，或連續幾個星期嘮刀找碴的方法，得到每一樣她想得到的東西，但我相信這男士並不討厭她。她總是在眾人前損他，但她確有某些優點。她無法生孩子。......我丈夫知道我向你尋求健康協助，但他不知道狀況。」
這就是那女人對自己人生問題的陳述。這真是夠精彩的，但她的靈命報告，揭露她的問題有過去世前因，才使人對兩個犯錯的靈魂，所遭遇的再行當不過的懲罰，激起驚訝敬畏之情。
◎十字軍東征期的貞操帶
我們必須回顧兩世以前，在法國，時當十字軍東征時期。這裡我們發現這妻子的名字是蘇珊▪麥塞留(Suzanne Merceilleu)，又是嫁給她此生的丈夫。麥塞留先生是個嚮往十字軍東征理想而喜歡冒險的人。像許多宗教狂熱的人一樣，他的個人生活行為與其宗教信仰的原則和誓約不相吻合。把救主(指天主教、基督教的耶穌)的墳墓從異教徒(指回教徒)的佔有中救回來，對他是極端重要的事，顯然他卻從來沒有想到，把救主最重要的教誨— —愛——實踐於他與自己妻子的關係中。
於是，在他留下妻子，要去從異教徒手中奪回並保留基督教聖地時，還有一件他要於他不在時所要保留的事，即是他妻子的貞操。恐怕她沒有像他一般強烈的宗教熱誠以克制自己，恐怕她不但不能從基督教得慰藉，反倒要從其他基督徒男子得慰藉，他小心謹慎地安排以免這種慰藉會發生。
早在十二世紀前半，歐洲就有一種奇巧的器械叫貞操帶(Chastity belt 或Girdle of Chastity)的東西，這玩意直到近年還有人在用，在西元一九三一年的紐約與一九三四年的法國，還有二件因強迫使用它而發生的法律案件。它包含金屬和皮革，或金屬和絲絨，有個鎖和鑰匙，均隨著女人的身體而調整安排，如沒有鑰匙時，她就無法有性行為。就是以此方式，麥塞留先生才放心其妻子會對他忠貞不二。
報告於此所用的詞語則是：「這魂體被伴侶懷疑，被迫帶上它以防止她與人私通。」這裡用被迫，使我們相信麥塞留夫人很厭惡這想法。下一句話顯示這後來變成怨恨，「......決心要自由，不管什麼時候，什麼地方，要報復......被逼迫保持貞潔，使得這魂體形成了有害的決心，這成了魂體今生經驗的一部分，也成了她自我的交戰點。」
◎公義的報償
現在讓我們來分析一下這裡所涉及的報償公義。用器械方式來抵制妻子的人，此生卻以性無能方式受到報償。再不能有更適當合宜的懲罰了。乍看之下，這女人又再度受到一生的性挫折，似不公平。但是，只有表面上看來不公平，因為罪並不僅僅在於外在行為，它在於意圖、動機、心智狀態、靈魂的態度。這女人受到不正當的抑制。對她不領帶，且以粗魯方式為之，其反應是志在復仇和憎恨，就我們所知，對那種憎恨與渴望報復，她並無公然的行動，但決心復仇確實是存在的。
我們曾見過一次，一個靈魂所作的決定，如何會持續數百年之久。這魂所要的報復得到了充分的機會。這一次，她是個極度美麗，令人極度想要的女人。她發現自己嫁給一個在前生曾害過她的男人，有著充分的機會讓他嫉妒發瘋，可以在他朋友前羞辱他，或以離婚砸碎她。他還能要求什麼？還能有什麼更充分、更得意洋洋、更欣喜若狂的完美報復？這狀況看來幾乎像是，一度激怒、充滿仇恨的她所幻想、精心籌謀復仇記的實現。
雖如此，她的心靈也同時在成長。她不能再對任何人冷酷。她的信一直顯露她的敏感性。她大可與回到她身邊的情人私通款曲而不會讓她丈夫知道，但她不忍心去傷害情人的太太——她會很容易發現的。她克抑自製，雖然生理和情緒方面需要某種性的宣洩，但她愛丈夫，沒有與他離婚。她保全對他的忠誠、摯愛，而犧牲自己的肉體慾望、她的美麗、她的青春。
用報告中隱秘而深富意義的詞語說，她是在自我交戰中，與她自我遠古的決心在現世的生活中交戰。她已贖救那交戰中的自我。她已通過了她自己在六世紀前為自己所設定的試煉。聖經新約中記著：「主說，伸冤(此處英文原為Vengeance ，是報仇之意，但中文聖經譯為伸冤)在我，我必報應。」(新約羅馬書第十二章十九節)。此處聖經在說明：業報法則能被用來懲罰任何犯罪的人，而人自己必不能自行懲罰，也絕不可言報復。這並不必然意味社會無權保護自己以抗拒罪犯。把那些觸犯了民法的人定罪，被認為是種社會行為，是為了最大多數人的最大幸福而做的。社會要遵守大家同意的法律，定罪不是出於懲罰的衝動情緒。至少按照理想，社會對其法律的施行是公義而不帶感情的。此即為宇宙的業報法則反射於人的社會中。
◎另一貞操帶下的悲情
凱西檔案中另有一個案，是由於十字軍東征時候丈夫強迫妻子使用貞操帶，而導致此生的婚姻悲劇，在本案中，業障的反作用有些不同。依照妻子的說法，這丈夫很有耐心、很體諒人、很溫柔。然而，結婚幾乎八年後，三十二歲的妻子對性關係仍有極度的恐懼，使事情更錯綜複雜的是，這妻子卻對一個男性友人，一個義大利歌劇明星，有著幾近盲目的崇拜。
報告解釋性關係的困難，是因十字軍東征那一世，丈夫以貞操帶壓制她。很明顯的，此生妻子在性關係上怕了他，丈夫正收穫他過去行為的果報。這妻子受害於不正常恐懼而衍生之一切失調現象，也是一種業障果報。她對東征的丈夫所加之於她的壓抑的反應是憎恨。而憎恨摒絕緣分。用報告的話語：「此生的懷疑和恐懼起因於潛藏的憎恨。那時所製造的情況，在今生須以諒解來對應。因為，若要別人寬恕你，你必須寬恕別人。」
至於被歌劇明星所迷，是因另一世轉生經歷的緣故。那世中，在中南半島他曾是她的情人。她問：「我應怎樣處理這情況？」報告回以：「你自認為最理想的選擇來應對。」
◎恐懼與愛
在另一個案例中也有恐懼的狀況出現，但其業障原因卻大異其趣。就個人涉及的苦難而言，案例的故事幾乎是極度悲慘的，但是從心理分析的觀點言，本案為業障、遺傳與環境間之相互關係的研究，提供了甚佳的資料。本案主角的女人，於西元一九二六年寫信給凱西說：
「我幾乎處於精神錯亂和自殺的前夕——地球上最悲慘可憐的人，又是常服麻醉劑的人。我這一生，因生了六個孩子而活受罪的我母親，跟我談了太多次有關懷孕種種，以致我十八年前結婚起，我對懷孕簡直怕死了，弄得我現在離開心愛的丈夫過活，因為我無法忍受看到他接近我。我禱告，我試心理學、精神分析、基督教科學和基督教合一派等，通通沒有用。你看我有希望嗎？我想要孩子，我愛我的丈夫，但我害怕房事，現在更糟了，這週我本計劃好準備自殺，就在此時，我聽說你的工作。」
報告追溯過去兩世以解說這女人的悲慘境況。首先她在法國宮廷時代，曾經是個自負、虛榮、自私、現實、追求享樂的女人。雖生活快樂，卻也種下其下一世悲劇的因數：她成為早期美國移民，是六個孩子的母親，眼睜睜看她的六個孩子全部燒死。「該魂體於其馀生活於恐懼之中。對自己及孩子沒受到保護，她因此遷怒於上天(The Divine)，也對上天失掉信心。這為魂體的今生帶來生孩子的恐懼以及其後果。」很可能因著共同的恐懼情緒問題，她與母親相吸此生為母女。她母親一再重申懷孕的恐怖，更加強了已在孩子潛意識中的害怕。
美國殖民時期的悲劇是可了解的，因為我們當知：只有經由實質而確定的損失，人才會轉向精神或心靈的事情。但是在應對一種業障狀況的過程中，她已不知覺地製造了另外一個業障。一下丟了六個孩子，夠令人痛苦的了，即使對一個自私的女人也是痛苦。但是這試煉並沒有成功通過。對她的境遇可有兩種可能的反應——忠心順服與怨恨、恐懼——她選擇了後者。而在心智上的可能解說——「這悲劇是莫測高深的上帝的旨意。」或「這悲劇是個殘酷的上帝的不公正行為。」或「一個無神的宇宙的無聊遊戲。」——她選擇後者的解說。
所以，這一女人有一個主要的功課要去學，就是：「愛既完全，就把懼怕除去。」(聖經新約約翰一書第四章十八節。其全節文句是：愛里沒有懼怕；愛完全，就把懼怕除去，因為懼怕裡含著刑罰；懼怕的人在愛里未得完全。)她有必要脫離自私與唯物的人生觀，她有必要去學好好愛她的配偶，好好愛那些可能選她作母親而尚未生下來的靈魂，好好愛並敬畏天賦給她內在的創造力，這樣，她就不再懼怕。
很不幸的，現代心理學迄未公認愛的力量。對大部分分析家而言，愛最多是個生命力的表現。自華特生(John Broadus Watson ，西元一八七八～一九五八，美國行為派心理學家)傑出的嬰兒掉落與愛撫實驗後，心理學家承認愛是人的一種真實情緒之一。但是作為宇宙中下面積極的力量，作為天賦源頭的要素以及我們各個部分的主要品質，作為所有人類罪惡的最佳解決之道，愛仍有待大家的公認。或許因為心理學家羞於用這個字。我們能了解他們的沉默不語，因為如果“愛”字也像「服務」一樣的廣泛流傳，愛很快會變成虛情假意的廣告詞，一如“服務”一詞之被玷污一般。
◎性冷感
關於性調整與心理分析治療，另有一個有趣的案例，先生與太太都是專業人員，且一起執業。在作凱西報告之時，兩人均已接受心理治療幾達二年之久。先生是個明顯內向的人，而太太已有過三次精神崩潰，在最後一次，她被認為不會復原。那時太太五十一歲，先生五十四歲。他們唯一的孩子在嬰儿期就死了。
他們二人婚姻的不融洽相當嚴重。治療他們的分析師聽說了凱西的工作，乃寫信申請了二人的報告。他沒要靈命報告，卻要了心理與精神的分析。結果，我們沒有他們前生的資料，只有在太太的報告中有一個重要的細節。
在太太的報告中所問的問題是：「為什麼該魂體對人生比一般人更嚴肅認真？」來的答案是：「因為她在前生中對人生就嚴肅認真。」緊接著問的問題是：「該魂的自卑情結是怎麼來的？」答案是：「來自對男人的恐懼與厭惡。你不能誓言獨身並儘力遵守，然後輕率地轉變態度去滿足那不易滿足的人的慾望。」
對太太無能達到令人滿意的性調整，這裡我們有一個重要的線索。於其前生，她極可能曾是個修女。一個人為了原則的理由而長時刻意抑制性的本能後，應會發現對性的表達一時難以自然，即使由獨身改變為結婚狀態也是如此，這是可理解的。在跨越一世、二世的時間中有這種情形，在心理學上是講得通的。
推理得稍遠一點，我們或可說，所有性冷感的女人，在前生都曾是禁慾獨身之人。女人之產生性冷感，無疑的，有很多原因：有的是器官功能性的，有的不是；有的是業緣導致的，有的不是。然而，某些性反應遲鈍的狀況是可歸因於本案例類同的原因。
值得注意的是，本案中的心理分析師，懷疑戀母情(Oedipus Complex)可解釋先生的精神神經病症。報告卻相當肯定的告訴他不是這狀況：
問：從心理分析上說，這一魂體的情緒年齡是多大？
答：大約是二個月大。
問：該魂體的心理是否有戀母情結？
答：把已經告訴你的看清楚，你只想尋找有形的原因。
問：該魂體在婚姻中得不到幸福的原因何在？
答：他只求自己的滿足。
◎自私是基本的罪
原來，自私才是基本的困難。事實上，凱西報告裡所有婚姻不融洽的悲劇案例中，很明顯的，自私是其遠因同時又是近因。這是個啟發人的重要事實。確實，「自私」對現代的人來說，看來是個太天真的詞語。或許在實驗室以測試法以定自私其罪之前，造個新的辭藻，例如「宙斯情結」(The Zeus Comples ，宙斯是希臘神話中的眾神之王)，或「SSQ」(Self-Satisfaction Quantum ,或可譯為自我滿足)等以替代自私。
報告用一個如此簡單、普遍了解、廣泛應用的字，真叫人耳目一新。「自私是基本的罪」是報告中一再的重複句。那一句簡單的話，可省掉人們大推心理學術語行話與詳細說明，而給人一個非常清楚的價值體系，以及非常清楚的治療基本理論。
「愛不是佔有！」凱西報告曾以警句風格作如是感歎，「愛就是愛。」
婚姻，通常始於把愛幻想為佔有。婚姻的變幻無常與憂傷，只是要我們學到，愛就是做人的真諦。
（第十五章結束）
初版發行日期：1950年
作者：Cerminara- Gina 吉娜·舍明那拉
繁體中文翻譯：陳家猷
简体中文译者：刘珺
版權為作者與譯者所有。
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