第八章 業障與健康問題
很不幸的，業障被很多人認為是消極、怠惰與宿命論。這主要是因為印度人民，在普遍相信業障之馀，大部分都顯現消極、怠惰與宿命的觀點。
印度的社會狀況確實是很慘的，印度人消極地接受業障，自然也要負起部分責任。然而，印度宗教聖賢的教導，在經過長期的侵蝕下，其原義已大大變樣。靈魂轉生的信仰，傳到了未受教育的大眾，已有些走樣。此外，印度的火熱氣候容易使人失去活力，也是造成人民此種心態與性格的重要因素。
事實上，信仰業障也好、漠不關心也好，兩者未必就有一定心理上的關聯，就如同偽善與基督信仰未必一定有心理關聯一樣。基督教在其現在與過去的歷史中也有很多偽善之士，但這種偽善，卻不能將之歸罪於基督的教導。
當一個人接受業障的觀念，則內心必能順服與信賴，一如他對任何的宇宙法則所持有的態度一樣。但是，他禁不住要想，他應順服到什麽程度，他必須接納加於其身的壓製到什麽程度。這問題，在遭受健康業障之苦的狀況下尤為顯著。
關於此點，凱西報告令人興味盎然，因為報告中對轉生理論所涉及的道德與實際含意、問題，均給予清楚確切而具體的答案。那麽讓我們轉向這類問題看看：對受業障懲罰之苦的人，給予怎樣的治療處方？治療的希望有多大？
◎要治好病須改變心靈
凱西檔案的每一個報告，從沒叫人——消極接受業障必須伴以信仰業障。其始終一貫的觀點是：“這是你的業障。現在，你所能做的如下......。”
原始檔最明顯的特色之一，是在陳述業障後必隨之給予治療的建議。很多肉體業障的案例，報告均給予治療的肯定希望，在業障較嚴重的案例裡，它也很坦誠說明沒法完全治好，但經過努力可加以改進，然後它就說明治療的要點。
一個很有意思的案例是：一個三十四歲的電氣技師，罹患多發性硬化症(Multiple Sclerosls)，被醫生認為是無救的。三年來，他沒法工作，因眼盲也不能讀寫，因想要步行而常跌倒。連續有好幾個醫院以慈善病人接納他，他太太靠著在百貨公司當職員養活自己與他們五歲的兒子。雖沒作靈命報告，但卻有健康報告——說他的狀況是業障導致，並叫他不要絕望。
“是的，我們看到這人的肉體在這裡，”所有健康報告在作超視診斷時一向用此種簡單的開場白。“我們發現，狀況很嚴重，但是不要絕望。因為，只要你接受，就有辦法的。”總之，有三頁既精彩又有力的記載。第一頁是用醫學名詞，把病狀作病理描述，然後論述體內精力之恢復，隨後提及其業障根源，以及強行改善他的心理觀點，並消除意識中的恨意與惡念。其結尾，則是一詳細之治療處方。
大約一年後，這人寫信來要另外一份催眠報告，並報告說：他已虔誠地遵循了處方，產生了立即的改善。這改善持續了四個月，其後病況又故態復發。顯然，他只側重於處方的有形物質面，而對報告中要他全力以赴的努力精神卻沒注意及之。凱西在第二次的報告中強調此點：
“是的，我們看到這人的身體在這裡；我們以前也看過的。
我們發現，這身體的健康曾經有過改善，但是，還有更多、更多要改善的。
就如以前指出過的，這病症是由業障所引起的。該魂體必須改變他對事情、對狀況、對周遭的人的態度。
對肉體上的毛病，只要用物質的東西就可以改善。但是，只要：魂體只求自我滿足、自我中心、拒絕心靈之事、又不改變心態；只要還有恨意、惡念、不公、嫉妒；只要自己內在還是沒法忍耐、沒兄弟之愛、仁慈、溫和、不能耐得住長期苦痛，這人的身體就沒法治癒。
該魂體想要治療，又是為了什麽？是可滿足其肉體的慾望？會增加其自私自利？若是如此，還不如保持現狀較好。
若是有了內心與目的的改變，若是讓魂體在語言與行動上有了改變，若是好好照所建議的作生理調養，我們就會看到改善。
然而，首要的仍是必須改變心、心思意念、目的、意圖、......。所有你能找到的實體工具，無法帶給你完全的複元，除非你用聖靈(Holy Spirit)把你的靈魂與意圖淨化，......。你會接受、你會推拒嗎？這全看你自己。
除非你還有所需求，否則我們就到此為止。
本報告就到此為止。”
◎疾病有其矯正道德的目的
從上節的引述，可以知道，治療的希望是有的，全看這人能否改變他的意識的內涵以及心靈生命的目的。你想要治療又是為了什麽？給報告的人，很坦白而細心敏銳地如是詢問，還是想滿足自己的身體慾望？或者想增添自己的自私自利？若是那樣，你最好還是保持原狀較好。
這種坦率的報告，實為一個有德行、冷靜客觀、不求一時之便的好醫師之典型。不管求診之人，其罪過是如何的深重，其聲名是如何的狼藉，凱西，在其二萬五千多個健康報告中，一次也沒有對罹病之人拒給治療的建議過。然而，很多次，如現在這案例一樣，雖慈悲如他，也不能不指明其疾病有他矯正道德的目的，換言之，道德上的缺失才是病因，必須予以矯正。罹此疾病之人，應盡一切努力以治其病，但同時也應接納勤戒，竭力改變他心靈的內在弱點。大自然的寶庫與現代科技的奇效醫藥，或能短暫解除病痛，但是業報的力量，終將使它們無能為力。最後，治療，必須來自內在的心靈，不然，必不能長久有效。
下面眼盲的個案，是成百上千檔案中另一個說明此種觀點的例子。
“是的，這狀況大都是因業障造成的。在人際的關係上，將崇高的原則作更佳的實踐，會使該魂體的生命經歷大有不同。
一時之間，其眼光、遠見不會有很大的改變，但我們發現，只要他內在做些調整，這男孩的身體即可有所改善。
他脊骨以及口部與牙床的狀況，與其眼部狀況極有關聯。
然後，我們發現，應先努力表示他是神靈所結的果實，並在其日常生活裡踐行基督意識(Christ Consciousness).然後實踐兄弟姐妹之愛、仁慈、忍耐、溫柔以及而得住長久的苦難。
其次，要作骨療調整，特別是第四、第三、第二與第一根背骨。調整應按第三、第一、第二與第四根頸骨的順序來做，然後是那些通到牙齒的神經中心——特別是在耳朵以下與頭部耳後乳突骨連結的部位. .....。”
◎罪出於自私
在上述兩個案例中，報告均強調意識與性格的改變，是肉體業障改變的先決條件。若記住業障的目的是為了給予心靈教育，就會知道這種方式對治療是多麽符合自然規律，且勢所必然。當然，業障所要矯正的“罪”(Sin)，並不是迷信的原始民族冒犯了什麽神靈的罪，也不是基要神學家(Fundamentalist Theologians)所說的罪，甚至不是維多利亞女王(Victoria ，英國女王，在位期間一八三七～一九零一)時代或清教徒時代所認為的罪。這罪，是指心靈之罪，是可普遍定義，且通受宇宙法則所轄制的罪。
在這種意義下的罪，基本上在於自私與分別心(其英文原字是用Separativeness——意為：傾向分離、引起分離。譯者乃借用佛理中的“分別心”一辭以代之，分別心意為執著於那是你的，這是我的；推而及之執著於：男女、老幼、貧富、好壞、壽夭、......等種種人間相對假像，進而鬥爭，罪過與痛苦於焉生矣。因此，雖不知作者用Separativeness 之原義究竟為何，但相信用分別心，應不致相差太遠)，而自高自大，卻有很多樣式。它能包含對抗他人身體或意志的暴力，或指因放縱或疏忽而施暴於己，它也可指驕傲或排他心理。過犯之所以變得多樣化，乃是由於一個關鍵性的謬誤，一個關鍵性的誤解，一個關鍵性的忽略。因為人是個靈，不是個肉體(譯者以為此話有語病，且易引起爭議，因為明明我現在是個肉體人，怎能說我不是個肉體呢？或許，作者若能說成：“人不僅是個肉體，更是個靈”，或說：“人在其實質上是個靈，不是個肉體”，就好多了)。罪起因於人忘懷這一事實，而把肉體當作自己。(即只以肉體為真己，誤以肉體為唯一全部的真己，忘了肉體中的靈或心魂，才是真己，才是肉體的主宰，當所謂“死”發生時，借用的肉體立刻腐敗被棄，而藉居其中的靈魂就離去了。譯者註)人必須跟這種認為肉體為自己的幻覺作戰，而其必勝之戰法，厥為藉由認同自己是個靈這積極過程，而非藉由否定這消極過程。
◎基督意識
與靈魂的認同感，可使人達致凱西報告與其他奧秘資料所謂的基督意識。在前面所述的案例中，以及幾乎凱西的每一健康報告中，可以發現，推薦的主要療法，都是患病之人應獲得至少某種程度的基督意識。
基督意識並非基督徒所獨有的。要記住，基督並不是那位叫耶穌的人的名字，它是個名詞，其字義原為塗油使神聖化，而其奧秘與心靈意義，則是被釋放而得自由的、或心靈的意識。我們相信，佛陀與克裡希那(Krishna ，是印度教崇拜的神明，述有出名的薄伽梵歌，是印度教重要經典)，都同有基督意識，而世界各地的人們，且勿論他們的教師是誰以及其教導是什麽，似乎都為獲得這種基督意識而努力。
凱西報告用以表達的語言，多屬基督教傳統的詞語，因為他自己是在基督教信仰中長大，他的意識、頭腦深受基督教想法與觀念洗禮，因此，在催眠狀態下，他的超意識的心靈所說的每一句話，都經過這一層綱幕的過濾。可以想像，若凱西生長於一個佛教家庭，他必也應用其文化環境所能提供的知識智慧，而用大部分佛教的專門詞語。但這種特殊形態的表達風格，並不限制他把所說的去實踐應用。
這裡有個例子，是給一個脊骨結核症病人的指令：
“記住，這狀況的起因來自償付自我，是業障因果關係。最佳的償付辦法，是靠祂的恩典法則，以替代因果法則，因此就需要魂體依靠祂的膀臂，因祂是法則、真理與光。”
這裡所提的“恩典法則”(Law of Grace)，同樣也不是基督教義或那些相信耶穌基督之人的獨佔專用，佛教徒、印度教徒、回教徒也能得到恩典，而且也可得到基督一樣多的恩典。“這法則(聖經則譯為律法)、這真理、這光”通常是基督徒用於指耶穌的。但是法則和真理也同樣用於其他宗教的偉大導師與他的教導，而光，作為真理、神和祂最聖潔的表像，則是個普遍性的象徽。
同樣地，那句用在多發性硬化症病例的話：“直到你的靈魂以聖靈施洗”則是專指基督教的。但其背後的概念——瞭解自己的神性內涵，從而流入新的生命——曾在世界所有的奧秘宗教中，以許多不同的形象表達出來過。當凱西報告說到基督意識時，他們是用一個在基督教傳統中長大的人最能接受的名詞。這名詞是陳述一種心理狀態或階段，它也可以其它名詞來稱之。
獲取心靈意識中的基督意識，就是“恩典的法則”——它消解了業的因果報償。心靈意識是，用耶穌的話：“成全了律法”(Fulfills the Law ，在新約馬太福音五章十七節：“莫想我來要廢掉律法和告知，我來不是要廢掉，乃是要成全。”)，其詢指那業障根源的過犯被消解了。耶穌可能曾這樣說過(這是作者自己想像的)：“我來不是要廢掉律法，乃是要以心靈意識成全它。”
然而，要充分獲得這種意識，亦非易事。有一報告就這樣說：
“記住，達致神之大能的意識，是沒有捷徑的。它是你自己意識的一部分，並非自己想要就可實現。通常大多人都是想要、期待，卻不實踐心靈領域的真理。這是入門的唯一途徑。捷徑不存於玄學(Metaphysics)中，不管那些能見異象、解說數號、或辨識星象的人怎麽說。他們或能找出其驅策力，但驅策力並不支配意志。人生之道唯自己內在心靈能學，而且你雖以言宣，你只是學到、記住。”
◎基督意識的精髓就是愛
應用肯定誦語、冥思默想、禱告、習讀經典、踐履美德、服務眾人，都是報告所推薦用以改善意識的方法。但真正的成長無法以呆板方式達成。除非有充分柔軟的心，不然這些方法，將如保羅(Paul ，基督教初期的大使徒)所說的銅器的叮噹聲而已，沒有真誠的慈善，它們是沒什麽價值的。這些方法，作為訓練有其價值，作為啟發有其果效，作為教育能讓靈魂步上正途。然而，對於那些在心靈上仍屬幼稚園生的廣大眾生靈魂，不能立刻進入大專。不是所有的人，於心魂上都進化到，足能在一趟人生中達致真正基督意識精髓的全愛，終而使自己從業障的捆綁中得釋放得自由。(譯者註：原來基督意識的精髓就是愛，愛本是基督耶穌最重要的教導與第一條誡命。律法原是要懲罰人的，但愛就可以成全了律法。所以新約羅馬書十三章九、十節說：“像那不可姦淫、殺人、偷盜、貪婪，或有別的誡命，都包在愛人如己這句話之內了，愛是不加害於人的，所以愛就完全了律法。”)若做到這真正的全愛，則人就自然能脫除自己業障的捆綁了。
在那患關節炎的年輕人個案中，消息的源頭顯然知道年輕人無法達到需要的領悟的。就如真正的醫生知道器官的最大極限，自不願以虛假的希望來誤導病人，於是他說：“或許有辦法，但無法完全治好。”
然而，他並沒有讓此事到此為止。在此一及其他類似案例中，他都建議一些物理治療的方法，誘導魂體，無論有無可能達成直接的解脫，都積極努力克服病痛。在此過程中學得之忍耐、毅力、堅強及其他如謙卑、善良之美德，將至少能間接有助其業障債務之履行。報告從來不助長對業障的消極態度，卻一向鼓勵積極、進取、有力的應對態度。
◎信心與治療效果
療法的另一要點是：報告總注意到人們不同成長階段的不同需求，如果人們一時無法瞭解或討厭靈性心理療法的話，報告就不會做此建議。依照科學家喀雷爾(Alexis Carrel ，一八七三～一九四四，法國留美外科醫生及生物學家，發明血管縫合法，一九一二年獲諾貝爾獎)在他二本書：《人——其不可知面》(Man the Unknown)與《廬爾德(Lourdes ,法國西南庇裡牛斯山腳下城市)之旅》(The Voyage to Lourdes)中所作的見證——許多有深厚宗教信仰的人，在廬爾德聖地，曾於瞬間治療他們的癌症與其它一般看來無法治好的病。若此種治療真的發生，則對那些沒有相同程度信心、沒有相同心靈觀點與相同迫切求治的人，自不能期待產生相同的治療效果。
把諸多凱西報告作比較研究，這訊息源頭也指出，治療之效果與當事人之信心程度有密切之關係。譬如，在許多特別疾病案例中，報告對某些個人，只要給他心理暗示，他就能治好，足見暗示的力量與潛意識的順從是多麽驚人。而同一疾病的其它案例，則因愚昧、懷疑、或過分唯物，則顯然無法以此種方式治好。報告承認，對這些人，推薦特別的身體治療將簡單明智多了。
有一個印度的故事，說有一個很了不起的瑜伽師傅與其熱心的年輕學生，這學生早已學到以心神意識耍弄一些奇功異能的基本方法。這個聰明的學生，於是隱世獨居。十年之後，回到師傅身邊，師傅關切地問：“這些年來你在做什麽？”這學生有些驕傲地回答：“我已經學會怎樣控制己心，能行走於水上了。”師傅卻悲哀地回答：“我親愛的孩子，你一直在浪費時光，你不知道，只花二文錢就可以叫渡船帶你過去嗎？”
印度民族千百年來專注於心靈力量的培育，這一故事所教人的常理，對那些抗拒所有物理方法治療疾病的人，應多深思熟慮。確實，純用心靈之力治療疾病，也能產生效益，且值得稱讚。基督教科學派(Christian Science)、宗教科學派(Religious Science ，是美國人霍爾姆斯於一九二七年創辦，特重以精神靈性來療心)、基督教合一派(Unity School of Christianity ，是美國人菲爾莫與其妻子於一八八零年代所創，宣揚靈力治病)以及類似的超自然運動(Metaphysical Movement)均大力宣導：心靈，是許多疾病的根因，因此也可以是治療的根源。但超自然療法也應體認：有時病況不是心靈根因造成：有時不論其根因為何，其病況最好用物理療法而非心靈療法，這在心理引起身心病症醫學早就有此體認。
◎所有的治療法都來自一個源頭
凱西治療還有另一重要觀點：報告並不認為某一種治療法比另一種更屬靈。畢竟，所有的治療法都來自同一天授的根源。
一個背部劇痛的女人，猶豫是應作物理調整，還是應堅持依賴合一派的療法。報告對她的問題答覆如下：
“這大部分能以心靈克服，但視情況需要而應對。如果痛得太厲害，就作個心靈治療，或作個物理調整以應身體的需要。二者沒有多大不同，每種的好處均來自同一根源。它們並非如某些人所相信的互相矛盾。
耶穌同樣醫治所有的人？對某些人他不是用物理的方法嗎？他沒告訴別人把話傳下去嗎？記住這首要的原則："主，你的神，是合一的。"
那麽，在肉體，心念與靈魂之每一領域，都與整體調和，每一領域，都有其特點與限制。唯有在祂裡面是完全的合一。”
一個在匹次堡(Pittsburg ，美國東部賓州大城)的新聞從業人員，十年來一直為關節炎所苦，且偏好超自然療法甚於物理療法。報告教他試試水療法，以刺激血液循環與排泄，以及紫外線照射：
“所有完滿的治療都要靠你自己內在的力量(即自己的生命能。醫生或藥物，並不能真正醫治人的病，只能助你強化自己的生命能，而靠著自己強化的生命力，才能治自己的病。——譯者。)
所有這些治療法都來自一個源頭，其功能僅在於活化激化肉體的原子。每一個細胞把人體均視為一個宇宙。
無論其對肉體的作用力來自醫藥、物理器具、水療，或其它什麽，它們都必然皆來自那唯一的生命源頭。”
還有一個凱西治療基本觀點必須提及的是：雖然因果關係的終極且絕對的根源，是神或人的心，但是我們活在一個物質的世界中，錯綜牽連大群其他靈魂，捲入無數各式各樣活動，然後受其間許多不同層次的因果的作用與影響。
譬如說，我們進到一家餐廳，吃巧克力奶油派，結果食物中毒。某些分析師或玄學家診斷，這是自己內在心理狀態造成的——或許是生活中某些情況的心理抗拒。對這種好像很有道理的邏輯結論，我們難道不會辯駁說：在同一餐廳吃到同一批巧克力奶油派的其他二百五十人，也是因有同類心理抗拒，而不知不覺(被其潛意識)被引導進入這家餐廳，而吃得嘔吐？
如果我們堅持，每件發生在我們身上的事，包括生活中的小事，都導因於因果關係，則這種結論就均可避免。確實，這種解說，儘管它看起來牽強，可能是正確的也說不定。在我們所活的世界裡，大部分因果作用源於許多看不見的力量與引力。凱西的報告有力地見證這一點，因此我們無法擅自否定此一結論的可能性一。雖然如此，此事還有一個更大的可能性：這二五零人是麵包師傅的不慎或貪污而用了腐敗作料下的犧牲者，純因沾了奶油的巧克力含毒素導致胃作怪。也許更實際更有道理的是承認：以我們現有的進化程度與對物質之控制能力而言，我們無法避免被許多化學、生物、機械、社會、種族與經濟的力量所影響，我們尚難以對此負責，只有竭力增強能力以減少受害。因此，凱西對純粹的生理狀況建議用純粹的物理治療：中毒用解毒藥，充血就加熱，氣候不好就換地方。
在街上摔一跤而摔斷了手臂，可能——就如某些心理治療師或身心病症專家常見證的——由於易遭意外事故的性情，或性格特性的緣故。但這也可能是很單純的，因為人行道的破損，或被一個騎自行車的孩子不小心撞到。在這種情況下，就沒有必須費心去找出內在深藏的導因。用暗示、肯定、想像、祈禱或信心等心法，可能有利或加速骨頭的結合，但我們對此實在所知有限。我們當記得凱西常說：“意外，是常發生的，甚至在萬物的製造過程中也是如此。”這一句隱晦的話，在我們把發生於己的每一件事，都歸因於嚴密的因果理論之前，足讓我們猶豫三思。
除了因果關係的考慮外，凱西報告的物理療法本身也是件很有趣的事。這些治療方法，在提及業障與未提及業障的案例中均有推薦，可以構成單獨的研究。作醫生的，可就許多治療方法中選其所需，組成自己的資料來源。報告中推薦的治療方式包括：飲食、運動、藥物、維生素、手術、草藥與其複合劑、按摩、骨療、水療、電療，以及叫阻抗(Radio-Active)與濕電池(Wet cell)這二種器具。
最後這兩種器具，是報告本身所發明的，因為，從沒人藉著報告要求創造出此種東西，而在隨後之數百份報告中均廣泛地推薦使用。骨療的預防與治療價值不斷地被強調，從嬰兒青光眼的治療到生產之順產方法的案例中均有顯著的效果。
這些療法與其它許多的治療方式都來自於凱西報告。查究那些醫藥科學視為無望放棄，而凱西卻認為有效的案例，並提出報告，以及選編各種療病治療方式的主要重點等工作，均有待受過醫學訓練、有資格的調查人員進一步的努力。
◎三合一的整體治療
迄今調查過的資料已足能顯現，一個新的醫病哲學與新的統合科學之粗略輪廓了。因為人看來是個包含身、心、靈三方面的個體，人的這種三合一，是從神性的三位一體中衍生出來的，又反映於許多世紀以來，人類知識進化成的三大領域：醫學、心理學與宗教。這三種知識主流，一直各奔前程，也時有衝突，但或許這分歧與衝突，是起因於人對自己的無知。或許，實際上，醫生、心理專家或傳教士，是同一實驗室工作台上的三個工作者，同一陶瓷土的三個造模者，同一上帝之火的三個丟材供薪照顧者
（第八章結束）
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初版發行日期：1950年
作者：Cerminara- Gina 吉娜·舍明那拉
繁體中文翻譯：陳家猷
简体中文译者：刘珺
版權為作者與譯者所有。
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