通過43年給予解讀和幫助來自各種生活背景的人們，凱西經常建議個體，去面對各種挑戰、困難、心痛和失去，及時幫助他們找到生活體驗中的目的性。換句話說，在某種程度上，挑戰是用來支持他們或其他人獲得體驗。凱西解讀提出的主題之一就是：所有生命都是有目的的。
超越物理自我
顯然，有時看到一件事情的目的，需要一種超越感官的觀察技巧。它需要一種意識的改變；可以洞穿物理自我；並常與直覺想像有關。接受生命的目的性，也需要認識和使用到超越日常主導的意識和我執的領域。實際上，探索實踐凱西關於生命目的性的假設，要依賴於對微妙真相的察覺，和給所有人類設定的隱藏鑰匙的探索。這些都可以在凱西資料裡面找到。
讓我們從一個簡單的類比開始。假設我們給一組來自外星球的科學家展示我們的一輛汽車。作為我們世界的外來者，他們不知道這是什麼，但他們開始用他們的研究工具研究它。他們測量它的長度、寬度和高度，把這個大型的“精巧裝置”中能分離出來的每一項進行測量。他們做盡可能多的觀察，並仔細的記錄。他們發現按動一個圓形的標記為“點火裝置”的圓形東西會讓它很多部分開始運動並發出響聲。他們看見灰色蒸汽從後部一端的管道中排出。有人發現如果你壓下一個手柄，聲音會提高，各部分運動的速度會加快，灰色蒸汽被一股快速噴出的灼熱帶味兒的氣流所代替！
如此這般。這些科學家可以做這麼多的測試。但他們發現了什麼？如果不知道這個裝置從根本上來說是輛汽車，它的目的是運載人們到遠的地方去，如果他們不知道這件物體的目的，他們怎會知道如何做相關計量（馬力，燃料燃燒效率，制動距離，機動車操作）？載一位朋友在月光下兜風，在彎曲山路上的震顫興奮——駕駛的種種快樂，對那些外星科學家仍是未知的，除非他們發現了這輛汽車的用途。
我們地球上有多少人對人類做了合適的測量呢？我們提了合適的問題了嗎？總體來說，我們當然已積累了足夠的觀察，並提出了許多理論。進化論就是就對自然的大量觀察之上的一個理論。“因果”理念是超理論，是關於世界如何“運作”的一種普遍假設，它將所有生命進程視為像機器那樣發生作用。這一世界觀的另一種說法是“鐘錶宇宙”。科學的更新進展介紹了神秘的“不確定性原則”，涉及“量子跳躍”在某時刻和方向上的不可預測性。凱西自己看到的“神”顯示出這兩種特性——因果律的鐵鍊，其中神就像電流，一種作用於物理世界的力量；及高度個人化的“我是（I AM）”覺察，就在在我們每個人之中，還有作為我們自由選擇的覺察和能力，因為這種能力，我們受決定論的因果力量驅動越少，結果就越來越不可預料。
我們為何在這裡？
從根本上說，凱西信息認為生命中存在的“為什麼”，是為了遭遇一系列體驗，這些體驗最終會喚醒每個個體對它真正神性自我的覺察！總體來說，某種程度上，我們已經遺忘了我們神性源頭的真相，和我們是為成為凱西說的上帝的“友伴和共同創造者”而被創造的事實。在這個前提下，我們所有的生命體驗（挑戰性的和美妙的）和我們的每個關係，都有拓展我們有限意識、超越小我的潛力。
正如凱西無數次被問及生命中的“為什麼”，幾千年來無數故事和神話也都在回答人類提出的這個“為什麼”。它們的存在證明了我們對回答這個問題的巨大需求；這個問題僅僅用科學是無法回答的。人類這種生物希望知道其存在的意義和目的到底是什麼？它從哪裡獲得這種好奇心？它是如何創造的？神話是什麼？或許我們可以說它是一個關於人類起源與挑戰的故事；你知道這些故事不是真的那樣發生；但在你內心深處，你知道它是真的。
上帝藏在哪裡？
在許多古文化中都有一種信念：神把關於我們和締造者之間真實關係的所有知識，都放在我們內心深處了，在一個流行的印度傳說中清楚的闡釋了這一點：
曾經在地球上的所有人都是神，但……人們如此罪惡、褻瀆神聖，萬神之神Brahma決定應該剝奪人類的神性，把它藏在人再也找不到的地方，以免他再次褻瀆。
“我們將把它深埋在地下，”其它神說。
“不，”Brahma說，“因為人會深挖和找到它。”
“那我們將把它沉入最深的海，”他們說。“不，”
Brahma說，“因為人將學會潛水找到它。”
“我們將把它藏在最高的山上，”他們說。
“不，”Brahma說，“因為由於天然人會登上地球上每一座山，再次獲取神性。”
“那我們就不知道該把它藏在哪裡他們才找不到了，”
“我會告訴你們，”Brahma說，“把它藏在人自己裡面。他永遠不會想到在那裡找。”
和印度教這個說法類似，耶穌教導說“天國就在你的心裡”。凱西將這一創造性原則形容為從睡夢中覺醒，開始一個探索旅程。就像一個人可能會畫一幅畫來讓內在的東西可見，來獲得一種自我的感覺，凱西認為創造者創造的動機是為了自我表達的快樂，和在那表達中體驗自我的渴望。聽起來是不是很熟悉？很人性？給一個孩子一支蠟筆，他就會在牆上塗鴉，然後看看他做了些什麼。靈魂的創造也是上帝表達的一部分。上帝將自己表達為靈魂。那表達的目的---就像任何其他的表達呈現---是為了神在祂的創造中體驗祂自身。至於靈魂，上帝給予靈魂祂所具有的所有品質，來讓上帝從這些靈魂中感受到友伴關係。靈魂提供的對神的映射，給了上帝期待的友伴，從而獲得更大的自我意識。
靈魂的得失
在數千個解讀中，凱西通過檢視亞特蘭蒂斯、姆大陸、埃及、波斯、羅馬和其它古文明中，探索了集體人類意識的逐漸成長。從特定個體和他們穿越累世的個人生活歷程的角度講述。這些解讀描繪了這樣一個事實：一個靈魂關注在探索它自身的神性意識和與他人關係中，收穫“成長”，而無論何時只要他只關注物質世界和它自身感覺，它就會“失去”（機遇和意識成長）。
瑪雅文化和宗教方法中也透出類似的世界觀，去理解上帝渴望友伴，理解上帝給予我們參與創造的挑戰性機遇。瑪雅人的神話令他們自自認為是星球上的第四批“人類”。他們相信神毀滅了頭三批“人類”，因為他們不會正確的祈禱。難道神只是反复無常的嗎？不。瑪雅人相信神要求映射和承認，為了讓神體驗到祂自身的存在。人類的目的就是讓神意識到它自身的存在。我們的任性把我們許多人從這項任務中抽離，但正是這項任務使得生命真正具有意義。
大多數創世神話都包含人類“從榮耀恩典中墜落”的篇章。《聖經》中有蛇誘惑夏娃吃蘋果的故事。凱西的創世版本講述了一個不同的故事，幫助我們認識到每日都在體驗“墜落”。
凱西版本有兩部分。第一部分是關於我們利用自由意志走自己的路，而非和上帝意欲我們的神聖目的的道路相一致。我們被我們的創造所糾纏——我們的生活戲劇，我們的事情，並變得“任性。”第二部分是關於我們的任性，在探索我們在這個三維地球世界中的能力時，我們被這個感覺的世界催眠，忽視了直覺給予的精神/靈性世界。這是分離的兩步：“我能/我想。”雖然凱西資料完全贊同一個觀點：在這個世界的歷史上某一點出現了物理外觀的人類（亞當和夏娃的故事），但凱西還是提示“人的墜落”根本來說是個意識的下降；然而，與其說它是一個“壞”選擇，不如說它是我們進化成長的一部分，來將神性意識帶到物質世界。
凱西關於創世紀的故事集合在《一條大河》一書“哲學”那章，作者是Thomas Sugrue。另外在《愛德加•凱西論人類的起源和命運》一書中，作者Lytle Robinson提供了或許最全面的凱西關於這些主題的看法。研究者們指出，凱西的直覺闡述，是我們對人類最古老的關於基本的超自然真理的複述。他復述了那些神秘的宗教，那些宗教關注的問題是將一個人從物質性鎖鏈中解放出來，感受到精神性或非物質性維度的體驗，比如夢中的體驗。關於為何帶我們回到本源目的的問題，凱西關於創造和它的目的的直覺觀點，給予人類在創造的歷史中一個重要的創造性角色。同時，他關於創造的說法，也沒有放過影響創造之歷史過程的人類的瑕疵。
以創造開始
在凱西深入探究他對於起源的同一時期，瑞士心理學家卡爾•榮格也在深入觀察人類的無意識。他的方法是將病人的夢境和世界上的神話進行對照。他提問說，“神的觀念是如何進入人類頭腦的？目的是什麼？”他的結論是當某人出生時，他們帶著創造者的完整直覺智慧到來，但很快他們就了解到一個孩子必須全然依賴的社會網絡不想要一個小神靈，他們只會要求一個表現得體的社會公民。聽到“不”、不給吃完飯就讓上床睡覺、被老師同伴指責批評，還有其他障礙，讓一個人越來越多的壓制他們天生的全部自然本領，傾向於在覺察和存在上養成社會接受和褒獎的風格。通過這些判斷和壓抑，形成與創造者分離的根源。然而榮格發現他病人的夢，一個人可以為了發現和獲得活出真我的勇氣而超越此類判斷。他最喜歡引用的有一句：“神靈不能引導的，他們來拖拽。（Whom the gods connot lead, they drag.）”榮格觀察到，如果我們忽略或拒絕完整性的“召喚”，生活就會製造出強制改變的境況。榮格認為“性格即命運，”意指那些處於無意識的人，會經歷到“某些東西偶然”影響他們的生活；但那些擁抱創造性生命力量的人發現，他們的命運是自願與上帝意願一致的，即使有時要花費大量努力來辨別上帝的意願。他推測有時共時性體驗可以指路。榮格稱這一活動的來源為心靈(Psyche)。他視心靈為創造中、我們的體驗中和生命反應中的一種非物質性的活躍力量。
凱西的直覺理解描繪了一幅非常類似的圖畫。他認為有著的一種智慧生命力量的同樣活力，通過阿卡西記錄的操作，創造境況來鼓勵人們認識到， “我們遇見的都是自己。”創造境況來喚醒我們與上帝合一，是阿卡西記錄用於進化目的。我們面臨的是要認出這些體驗中的機遇。不是要去問，“上帝在這裡的目的是什麼？”，好像事件發生前都放置了特定的目的。總體來說目的都是同一個，給我們機遇來拓展意識，覺察到我們的神性。凱西經常把耶穌作為如何活出那理想的合一意識的榜樣角色，他稱之為“基督意識”——簡單定義就是，“在我們每個人中的最終於上帝合一的覺察。”
我們創造我們所看見的
耶穌的確提供瞭如何經歷有目的生命的重要一課。他通過這樣做，對我們平常對超自然思想醫學的解讀給予了校正，“你創造你自己的真相。”當耶穌和他的門徒在路上遇到一個盲人，門徒問耶穌他的盲是不是他自己的罪的結果，或是他父母的罪的結果。耶穌以一種否定的、拒絕一般意識中的因果律的態度來回應他們，並支持以一種積極視角重置該情境的用途，來實現耶穌自己的選擇和安排，以此來確認他在創造中的角色。耶穌說他將藉此人之盲來證明上帝的療愈力量。然後耶穌繼續來證明他自己的雙手和上帝的療愈力量是一體的。那眼盲的得以看見。
當我們用“你遇到的總是自己——你創造你自己的真相，”來解釋一種不幸時，我們用三維偶然世界的方法理解它，然後我們為失敗感到負疚。那是這一觀點的誤用。當我們擁抱事件，用該事件並通過我們對反應的選擇，來發現我們的神性時，這一觀點真正的療愈力量才能釋放。
從實踐的角度上來看，我們該如何如此使用我們生活中的事件，來意識生命的目的性？
我們或許可以學習怎樣向我們自己提問，比如“我從這一經驗中能學到什麼？”或者，“我怎麼利用這一經驗來幫助他人？”另一層面是學習如何以一種感恩的意識來回應厄運，“我考慮在這裡的烏雲的會藏有什麼寶石？”感恩促進豐盛、自信和好奇的感覺。感恩鋪就通往實驗之路，感恩從攔路石中創造鋪路石，感恩從檸檬中做出檸檬汁。這種傾向把來到我們面前的境況朝向好的方面利用，將厄運重置在為了創新的戰略中，這創新反映出我們創造性的神性火花。這是一種具有進化性的基礎的創造性，一種請求我們的覺察和參與的目的性。凱西建議，“心靈的目的是知道你成為自己，並與上帝同在。”
發現當我們吸引生活時，生活又是如何造就我們，是一個充滿意義的靈性里程碑。我們再也不必僅為自己的生存而戰鬥，而與上帝或他人分離。我們將體會到自己成為團隊的一部分，神聖家族的一位學習成員。當我們投入生活，讓它成為創造我們神性意識的一次有目的的遇見時，我們就可以懷著對神性幫助的確信而平安了。
作者：Kevin Todeschi, 凱西總部CEO；Henry Reed，心理學博士
原文：http://www.edgarcayce.org/
探索和領悟協會A.R.E - Association for Research and Enlightenment, Inc.
215 67th Street Virginia Beach, VA 23451-2061
譯文：凱西中國http://www.edgarcayce.org.cn/
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